Entendiendo Lo que es el “Kashrut”.
Muchos judíos modernos piensan que las leyes del kashrut son simplemente regulaciones de salud primitivas que se han vuelto obsoletas con los métodos modernos de preparación de alimentos.
No hay duda de que algunas de las leyes dietéticas tienen efectos beneficiosos para la salud.
Por ejemplo, las leyes de sacrificio kasher son tan higiénicas que los carniceros y mataderos kasher a menudo están exentos de las regulaciones del Organismo de Certificación de Alimentos en los Estados Unidos.
Sin embargo, la salud no es la razón principal de las leyes dietéticas judías y, de hecho, muchas de las leyes de kashrut no tienen ninguna conexión conocida con la salud.
Según nuestro conocimiento científico moderno, no hay ninguna razón por la cual la carne de camello o la carne de conejo (ambos taref (impuros) sean menos saludables que la carne de res o cabra.
Además, algunos de los beneficios para la salud derivados del kashrut permanecen vigentes incluso con la llegada del refrigerador.
Por ejemplo, hay alguna evidencia de que comer carne y productos lácteos juntos interfiere con la digestión, y ninguna técnica moderna de preparación de alimentos reproduce el beneficio para la salud de la ley kasher de comerlos por separado.
La respuesta corta a por qué los judíos observan estas leyes es porque la Torá lo dice.
La Torá no especifica una razón para estas leyes, pero para un judío observante no hay necesidad de una explicación: los judíos muestran su creencia y obediencia a Dios siguiendo las leyes, incluso si no conocen la razón específica.
En el libro “Ser judío”, el rabino Hayim Donin sugiere que las leyes kashrut se conciben como un llamado a la santidad.
La capacidad de distinguir entre el bien y el mal, lo puro y lo impuro, lo sagrado de profano, es muy importante en el judaísmo.
La imposición de reglas sobre lo que se puede y no se puede comer entra en este tipo de autocontrol.
Además, eleva el simple acto de comer a un ritual religioso.
La mesa de comedor judía a menudo se compara con el altar del templo en la literatura rabínica.
Algunas explicaciones posteriores caen en categorías de comportamiento inherentes al judaísmo, como inculcar la bondad y prevenir la crueldad hacia los animales.
Otros son las ideas de historiadores y antropólogos, a menudo basadas en la comparación con otros sistemas religiosos.
Ninguna explicación resultó ser universalmente satisfactoria, pero muchas de ellas sirvieron para reforzar el deseo de algunos judíos de observar estas desafiantes restricciones.
Las restricciones dietéticas descritas en Deuteronomio y Levítico prohíben el consumo de ciertos animales "impuros": que no rumian ni tienen pezuñas agrietadas, como cerdos, camellos y conejos.
Del mismo modo, mientras que la Torá le permite comer pescado con aletas y escamas, los mariscos, langostas, cangrejos y mariscos en general son una abominación.
El término "carne" en el contexto kasher generalmente se refiere a la carne comestible de ciertos tipos de mamíferos y aves, así como a cualquier producto derivado de ellos, como caldo, salsa y huesos.
La ley judía establece que para que la carne se considere kasher, debe cumplir con los siguientes criterios:
Debe provenir de animales rumiantes con pezuñas agrietadas, como vacas, ovejas, cabras, corderos, bueyes y ciervos.
Los únicos cortes de carne permitidos provienen de los cuartos delanteros de los animales rumiantes kasher.
Se pueden comer ciertas aves domesticadas, como pollo, ganso, paloma y pavo.
El animal debe ser sacrificado por un shohed, una persona entrenada y certificada para sacrificar animales sin sufrimiento, de acuerdo con la ley judía.
La carne debe beberse, hervirse o salarse hasta que elimine cualquier rastro de sangre antes de cocinarla.
Cualquier utensilio utilizado para sacrificar o preparar carne debe ser kasher y designado únicamente para su uso con carne y productos cárnicos.
Los productos lácteos, como la leche, el queso, la mantequilla y el yogur, están permitidos, aunque deben seguir reglas específicas para ser considerados kasher: deben provenir de un animal kasher.
Nunca deben mezclarse con ningún derivado a base de carne, como gelatina o cuajo (una enzima derivada de animales), que suele ser el caso de los quesos duros y otros productos de queso procesado.
Deben prepararse con utensilios y equipos kasher que no se hayan utilizado previamente para procesar ningún producto a base de carne.
Aunque cada uno tiene sus propias reglas separadas, el pescado y los huevos se clasifican como parve o neutros, lo que significa que no contienen leche ni carne.
Los peces se consideran kasher solo si provienen de un animal que tiene aletas y escamas, como el atún, el salmón, el lenguado o la caballa.
De acuerdo con el Código de Ley Judío, las escamas son protuberancias en forma de uñas en la piel.
Son desmontables y, cuando están fríos, no se causa ningún daño a los peces.
A diferencia de la carne kasher, el pescado no requiere utensilios separados para su preparación y se puede consumir junto con carne o productos lácteos.
Los huevos de aves o peces kasher están permitidos siempre que no tengan rastros de sangre. Esto significa que cada huevo debe ser inspeccionado individualmente. Al igual que el pescado, los Los huevos se pueden consumir junto con la carne o los productos lácteos.
Estas son las reglas básicas del kashrut.
Ciertamente, hay detalles milenarios sobre cada uno de ellos.
Actualmente, el consumo de alimentos kasher se ha vuelto más fácil debido a que existe una gran variedad de producción de alimentos que ya llegan kasherizados a nuestros hogares, así como numerosos restaurantes kasher.
Todos estos establecimientos cuentan con un mashgiaj (experto en reglas kashrut) que acompaña todo el proceso de fabricación o restauración de los productos.
Siempre encontramos un sello que certifica que el producto es genuinamente kasher.
Hay momentos en que el acto de comer es en sí mismo una mitzvá, comer matzá en Pessach, por ejemplo.
Pero incluso cuando este no es el caso, el judío no sólo come; él o ella come "por el bien del Cielo", con la intención de usar la energía derivada de los alimentos para servir a Dios.
Los cabalistas enseñan que cuando comemos con tanta atención, levantamos la comida, redimiendo la chispa de la Divinidad que contiene en el cumplimiento del propósito para el cual fue creada.
Mendy Tal
Científico político y activista comunitario
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