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La cita judía del día: A menudo...

* El Rabino que salvó chicos de Buchenwald MILIM CULTURAL

La increíble historia de Einstein y el rabino ortodoxo que salvó a los chicos de Buchenwald 11 De Abril De 2018 Fuente: Rabina Naomi Levy Read more: https://forward.com/scribe/398552/the-incredible-story-of-einstein-and-the-orthodox-rabbi-who-saved-the-boys/ El 11 de abril de 1945, las fuerzas de los Estados Unidos liberaron el campo de concentración de Buchenwald. Entre los libertadores había un hombre cuya historia poco conocida puede enseñar a nuestro mundo cómo responder a los cientos de miles de refugiados traumatizados y apátridas de la actualidad. Descubrí a este hombre por accidente. Hace cinco años, tropecé con una descripción conmovedora de nuestra relación con el universo por parte de Albert Einstein: Un ser humano es parte del todo, llamado por nosotros "Universo", una parte limitada en tiempo y espacio. Se experimenta a sí mismo, a sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de delirio óptico de su conciencia. El esfuerzo por liberarse de este engaño es el único tema de la verdadera religión... Debajo de las palabras de Einstein, vi una nota entre paréntesis, "una carta a un padre afligido". Decidida a descubrir a quién estaba escribiendo Einstein, descubrí que el padre anónimo y afligido que buscaba la comprensión espiritual del físico más grande del mundo era en realidad un rabino. El rabino Robert Marcus nació en 1909 en Jersey City, Nueva Jersey. Fue ordenado rabino ortodoxo en 1931. Cuando Estados Unidos entró en la guerra, el rabino Marcus inmediatamente se alistó para convertirse en capellán judío en el ejército del general Patton. Tenía una esposa y dos hijos pequeños, pero no podía quedarse en casa cuando sabía que tenía el deber de consolar a los hombres en la batalla. El rabino Marcus fue capitán de la Ninth Tactical Air Unit y recibió seis estrellas de combate y la Estrella de Bronce. Estaba allí en las playas de Normandía y luego en el sur de Francia y en Alemania, donde consolaba  a los soldados asustados, heridos y moribundos. Y luego, el 11 de abril de 1945, el rabino Marcus fue uno de los primeros capellanes en ingresar al campo de concentración de Buchenwald y participar en su liberación. Mientras caminaba por Buchenwald, vio la indescriptible inhumanidad. Cadáveres amontonados, el hedor de carne quemada. Mientras se in ternaba más profundamente en este mundo infernal, encontró algo increíble: niños. Los niños fueron los primeros en ser enviados a la muerte en los campos de concentración. Pero sorprendentemente, el rabino Marcus descubrió a 904 niños judíos que habían sido escondidos y salvados por los reclusos del campo. Estaban desnutridos, pero vivos. Estos jóvenes se convirtieron en la misión personal del Rabino Marcus. Entre ellos se encontraba un niño de dieciséis años llamado Eliezer que parecía más muerto que vivo. El mundo lo conoció como Elie Wiesel. Setenta años después, Elie Wiesel habló conmigo sobre el rabino que fue su salvador. Elie me dijo que estaba asombrado con el rabino Marcus. Él dijo: "Naomi, la distancia de nosotros, los muchachos, al rabino Marcus era como la distancia de la tierra al sol". Estos huérfanos no tenían un hogar al que regresar. El rabino Marcus se encargó de convertirse en su hogar, con los brazos lo suficientemente amplios y un corazón lo suficientemente grande para abrazarlos a todos. Por supuesto, cuando miraba las bellas caras de estos niños huérfanos, no podía evitar añorar a sus propios hijos en su casa, a quienes extrañaba tan terriblemente. Pero el rabino Marcus se quedó en Buchenwald, comprometido a restaurar la salud de estos niños y encontrarles una nueva vida. Él sostuvo discusiones personales y dirigió servicios religiosos. Quería enseñarles a creer en un nuevo día, a confiar nuevamente, a tener fe nuevamente. Después de varias semanas, el rabino Marcus logró arreglar el paso seguro de cientos de chicos de Buchenwald a Francia. En la víspera de ese viaje, el Rabino Marcus se puso de pie orgullosamente, sonriendo para una foto debajo de una gran pancarta que había sido creada para los niños en honor a esta feliz ocasión. Decía: "Estamos comenzando una vida nueva y libre". El rabino Marcus se dio cuenta por su experiencia en Buchenwald de que los sobrevivientes de la guerra y las atrocidades, necesitaban cuidado y protección. Se convirtió en director político del Congreso Judío Mundial y su representante clave ante la ONU. Trabajó día y noche para ofrecer información para el encuadre de las políticas de la ONU sobre los derechos humanos y los pueblos sin Estado. Lo que comenzó como una misión para encontrar hogares para refugiados judíos se convirtió en una campaña para todas las personas apátridas. En febrero de 1948, el rabino Marcus presentó a la ONU su propuesta de cinco puntos que daría a todas las personas que se convirtieran en apátridas "sin culpa propia" al "cambiar las fronteras nacionales o las migraciones forzadas" derechos civiles y económicos completos en su país de residencia. Bajo la propuesta de "Convención para Terminar con la Apatridia", del rabino, "la ONU emitiría documentos de identidad y viaje de personas apátridas que deberían ser reconocidos por cualquier país signatario de la ONU". Lo que el rabino Marcus vio como inmediato y necesario, entonces parece profético ahora. En realidad, el rabino Marcus entendió entonces que estaba luchando no solo por la supervivencia judía, sino por el alma de la humanidad. En el verano de 1949, el rabino Marcus estaba a bordo de un barco que se dirigía a Francia para pedir una mejor protección para los judíos que quedaban en Europa cuando escuchó la noticia de que sus tres hijos habían contraído la polio. Corrió a casa solo para descubrir que Jay, su amado hijo de once años, su primogénito, había muerto. El rabino Marcus había protegido y cuidado a tantos niños, pero no pudo salvar a su propio hijo. El dolor y la culpa fueron abrumadores. En su agonía, el rabino Marcus se acercó a Albert Einstein en busca de ayuda. Einstein le devolvió su hermosa descripción del universo. En solo tres oraciones a un afligido padre, Einstein logró pintar un cuadro de una vida universal que existe en el aquí y ahora. Según Einstein, el objetivo final de la religión es ayudarnos a ver y experimentar ese todo más grande del que todos formamos parte. Él creía que tenemos el poder de liberarnos de la ilusión de que somos entidades separadas, cuando en realidad todos estamos entrelazados en una red elaborada e infinita. Once meses después de recibir su respuesta de Einstein, el 18 de enero de 1951, el rabino Robert S. Marcus murió de un ataque al corazón. Tenía cuarenta y un años. Él merece ser recordado hoy no solo como una ocurrencia posterior anónima bajo la famosa cita de Einstein. El rabino Marcus vivió la verdad de Einstein. Si estuviera vivo hoy, estoy segura de que nos instaría a vernos en la cara de los refugiados de las guerras y la violencia en África, Medio Oriente y América Central. Pidió a todas las naciones que extiendan su ayuda para que las personas sin hogar y sufrientes del mundo puedan pararse bajo una pancarta que declare "Estamos comenzando una vida nueva y libre".

Exposición The Jewish Journey  (OXFORD-ENGLAND)

Rebecca Abrams recoge 22 artefactos de la colección del museo Ashmoleanque cuentan historias judías incalculables “En la adormecida ciudad comercial de Shadova en Lituania, a una hora de Kaunas, o Kovno como se llama en idish, se ha erigido recientemente una pequeña estatua en la plaza principal. La pequeña figura de una joven es una silenciosa conmemoración de los niños judíos de la ciudad, quienes en 1941 fueron llevados a los bosques cercanos y asesinados en masa por los nazis y sus cómplices lituanos. En esa plaza un anciano le contó a Rebeca una historia que había oído sobre dos niños que habían seguido la marcha forzosa hacia el bosque. Se escondieron y observaron. Mientras contaba esta historia, su nieta le dijo: "¡Pero abuelo, me dijiste que lo viste!" De mala gana, el anciano admitió que sí, en realidad estaba hablando de sí mismo. Las historias ocultas parecen intrínsecas a la narrativa judía. Abrams narra que su bisabuela, Annie Isaacoff, dejó Lituania mucho antes del Holocausto, se mudó a Leeds y luego a Londres a fines del siglo XIX, donde conoció y se casó con el mejor amigo de su hermano, su bisabuelo Abram Abramovitch. Lo que le sucedió a los que se quedaron atrás nunca fue mencionado en sus historias familiares. Fue solo a fines de sus veinte años que se enteró que muchas de sus parientes polacos habían sido asesinados durante la Segunda Guerra Mundial. Cuando comenzó a investigar los objetos judíos en el Museo Ashmolean en Oxford para  su libro, The Jewish Journey, fue en respuesta a una creciente conciencia de que, aquí, también, en su lugar donde ella vive, había vidas judías escondidas e historias judías indescriptibles. Con la ayuda de otros miembros de Oxford Jewish Heritage, se embarcó en una búsqueda para encontrar estos objetos, y dos cosas quedaron claras: primero, que el museo contenía artefactos judíos en abundancia y, en segundo lugar, que eran especialmente difíciles de encontrar y, una vez hallados, difíciles de comprender, a pesar de que estaban en exhibición a simple vista en las galerías del museo. La mayoría de los objetos, como los judíos, llegaron a Inglaterra desde otros lugares y, con el tiempo, se asimilaron por completo en las colecciones del museo. Su relevancia para la historia judía de alguna manera se había perdido. Se habían convertido en representantes típicos de los anglo-judíos: mantenían la cabeza gacha, sin llamar la atención. Dentro de la "cultura" más amplia del museo, ya no eran inmediatamente identificables como judíos. Y aunque esto ayudó a ubicar la historia judía en su contexto geográfico y cultural más amplio, también corrió el riesgo de borrar, aunque involuntariamente, su significado específicamente judío. Pero, ¿de quién debía quejarse?  Cinco años después de llegar a Inglaterra en 1904, su bisabuelo rumano había cambiado su nombre de Herman Jaghar a Harry Yager. Su yerno, su abuelo Maurice Edelman, creció en Cardiff, donde todavía se llamaba Moisés. Su niñez estuvo tan asimilada que no se dio cuenta de que su propio nombre era "judío" hasta que llegó a la universidad y algunos otros estudiantes judíos  se lo explicaron amablemente. Eliñi señala 22 de los objetos judíos del Ashmolean en su libro, en homenaje a las 22 letras del alfabeto hebreo, en uso continuo durante los últimos 3.000 años, un símbolo apropiado de la continuidad de la experiencia judía. Los objetos, sin embargo, hablan tanto de la diversidad como de la continuidad. ¡Y qué objetos! Un sello de la Edad de Bronce de Laquish, hecho en el momento de la conquista asiria de Judá. Monedas de piedra de Jerusalén desde el tiempo del exilio de Babilonia. Una moneda de oro acuñada en 70 de n.e. por los romanos inmediatamente después de la destrucción del Segundo Templo y, con toda probabilidad, hecha del oro saqueado o derretido durante su destrucción. El museo, también descubrió que era dueño de una vasija del Mar Muerto, comprado en 1951, pero nunca apareció. El momento en que se encontró cara a cara con esta reliquia de dos mil años, escondida en las cuevas de Qumrán para proteger los preciosos pergaminos de los Esenios, y escondida por segunda vez en las bóvedas de los Ashmolean, fue un acontecimiento personal. Permitirse tocar con sus propias manos la superficie moteada de la jarra era absolutamente emocionante, una conexión física con el antiguo pasado judío. Por primera vez desde que fue guardado cuidadosamente, hace XX siglos, la vasija ahora puede ser vista en exhibición en el museo. Pero la historia judía no termina en el siglo I de Judea, como sabemos. Cuando los judíos se mudaron a la diáspora, también lo hicieron los artefactos judíos en Ashmolean. La placa funeraria de un vendedor de salchichas judías, que vivió en Roma en el siglo V, cuenta una importante historia de inmigración e integración. La placa está inscrita con una menorá, sin dejar ninguna duda de que fue hecha para un judío, pero la inscripción está en latín, y el nombre del muerto, Alejandro, nos recuerda que, para la mayoría de los judíos que vivían en el Imperio Romano en ese momento, la lingua franca era el griego. La mayoría de los 22 objetos están inequívocamente relacionados con los judíos y la historia judía, pero otros plantean la pregunta: ¿qué define a un objeto como judío? Quería enfrentar la complejidad de ese tema al incluir elementos que están menos directamente relacionados con el carácter judío. ¿Es una viola da gamba hecha en la Italia del siglo XVII por un judío convertido al cristianismo, estrictamente hablando judío? La respuesta es probablemente no, pero la historia de los músicos judíos en la Italia del Renacimiento llevó, deliciosamente, a los músicos criptojudíos en la corte de Enrique VIII y Elizabeth I, uno de los cuales posiblemente haya sido el amante de William Shakespeare. ¿Qué y quién es un judío? A medida que los objetos de su libro se acercan más a la actualidad, el tema de la identidad judía se vuelve cada vez más apremiante y complejo. Lo que hace que los objetos en Ashmolean tengan un valor especial es que se relacionan con la vida judía en general, a diferencia del judaísmo, la religión. Pero de alguna manera esto solo aumenta la complejidad. El artista impresionista francés, Camille Pissarro, que provenía de 10 generaciones de marranos portugueses, se resistía con determinación a identificarse como judío, sin embargo, era una identidad que repetidamente recaía sobre él, lo quisiera o no. El matrimonio de sus padres, su propio matrimonio y el matrimonio de su hijo tuvieron problemas con la cuestión de la judeidad. Hacia el final de la vida de Pissarro, la irrupción del Caso Dreyfus lo obligó a reconocer que la identidad judía no siempre se elige libremente, un tema tan vivo hoy como siempre. Si bien los judíos y el judaísmo están estrechamente relacionados, no son y nunca han sido sinónimos. La cultura religiosa judía está relativamente bien conservada en museos, bibliotecas, sinagogas y sitios arqueológicos de todo el mundo, en objetos que van desde fragmentos de pisos de mosaico antiguo, manuscritos hebreos medievales y libros de oraciones del Renacimiento hasta tapas de pergamino exquisitamente bordadas, remates plateados, punteros de marfil, así como muchos otros objetos rituales y sagrados. Los antiguos rollos de la Torá todavía se usan diariamente en muchas sinagogas, lo que indica la veneración judía por el pasado y la continuidad del culto judío. Muchos de estos objetos sagrados sobrevivieron gracias a los eruditos y coleccionistas cristianos. Con suprema ironía, los nazis en algunos casos ayudaron a preservar los artefactos judíos, que recogieron con la intención de mostrar su éxito en la erradicación del pueblo judío y la cultura judía. Los objetos relacionados con el judaísmo sagrado y ritual a menudo son distintivos de regiones y países particulares, pero permanecen reconociblemente conectados a una fe religiosa singular. Por el contrario, los restos materiales de la vida cotidiana judía, representados en una instantánea por los 22 objetos de Ashmolean, reflejan la increíble diversidad del pueblo judío, históricamente tan distinto el uno del otro como de otras personas. Cuentan una historia que va contra el tema de la singularidad, apuntando en cambio a lo que los judíos han compartido e intercambiado con otras culturas. Para Rebeca, una cuestión importante planteada en este libro es: ¿qué hacían los judíos cuando no practicaban el judaísmo? Las respuestas proporcionadas por los objetos destacados aquí incluyen cocinar, intercambiar, pelear, viajar, enamorarse, criar niños, hacer joyas, tocar música, pintar y mucho más. Fue el gran profeta hebreo Isaías quien describió a los enemigos de los antiguos israelitas como "hierbas sin raíces, que el viento arrastra”. Los asirios, proclamó Isaías, serían expulsados ​​"como hierbas sin raíces que el viento arrastra antes de un vendaval". Esa misma comparación sirve también como una metáfora conmovedora para los judíos mismos, que han sido sacudidos por sus enemigos, "empujados como la paja frente a los vientos" por la persecución y la pobreza, así como por el deseo de hacer vidas mejores y más seguras para ellos, sus niños y sus seres queridos.  Recorriendo los siglos, recogiendo influencias de otras culturas a lo largo del camino, el pueblo judío, si es que se puede usar esa frase, también es y siempre ha sido parte del fárrago general de la vida humana. Honrada por el tiempo y profundamente arraigada en la tradición judía, la idea de que cada generación tenga éxito en el último en un ciclo sin fin. Incluso el deseo de romper con el pasado, de no estar obligado por él, un deseo que sienten sus  padres y, en menor medida, el suyo propio, (los de la escritora) constituye una especie de reconocimiento de su influencia pesada y a menudo engorrosa. Alrededor del mundo hasta hoy, la frase del Salmo 100, "Le Dar Vado", de generación en generación, se habla y canta en las sinagogas en celebración y reverencia por esta antigua y continua conexión entre pasado, presente y futuro, una conexión que vincula a los judíos, a pesar de todas sus diferencias, de una generación a la otra”. Esta es la reflexión de la escritora Abram sobre el judaísmo y los objetos que son exhibidos en el Museo Ashmolean.MILIM CULTURAL