El 13 de abril de 1986, Juan Pablo II visitó la Gran Sinagoga de Roma. Un gesto sin precedentes que acercó a católicos y judíos tras siglos de distancia y dolor, abriendo un nuevo camino compartido.
Mañana (Ayer) se conmemora el cuadragésimo aniversario de la visita de Juan Pablo II a la Gran Sinagoga de Roma. Fue un acontecimiento histórico, y en efecto lo fue, considerando la brecha milenaria entre la Iglesia Católica y el judaísmo, el antijudaísmo y el antisemitismo, y el recuerdo del gueto (donde los Papas encarcelaron a judíos hasta Pío IX), en cuyos terrenos se alza ahora la Gran Sinagoga. Fue uno de los viajes más largos del Papa Juan Pablo II, a pesar de la corta distancia entre el Vaticano y Largo Stefano Gaj Taché, donde se ubica la sinagoga. Stefano, a la edad de dos años, fue asesinado por un comando terrorista palestino en 1982, frente a una sinagoga sin vigilancia policial. Fue una herida más para la comunidad, tan profundamente afectada por el Holocausto (aproximadamente 1800 judíos deportados durante los nueve meses de la ocupación nazi, sin regresar jamás a Roma).
Juan Pablo II conocía el dolor de los hijos de Israel; había sido amigo de los judíos de su ciudad natal y, en Cracovia, presenció el Holocausto durante los duros años de la ocupación nazi, en los que los judíos "tuvieron que desaparecer" y los polacos se convirtieron en una nación de sirvientes, decapitados sus líderes e intelectuales. Wojtyla sabía que en la guerra, especialmente en una guerra mundial, ocurren las cosas más horribles. Para él, era la maldad. El Papa amaba el mundo judío. Le contó al rabino Israel Maier Lau, quien sobrevivió al campo de concentración a los ocho años, que recordaba bien a su abuelo cuando caminaba en Shabat hacia la sinagoga de Cracovia rodeado de niños. Había visitado la sinagoga y a los pocos judíos que quedaban en Cracovia cuando estalló el antisemitismo comunista en Polonia. Respondió afirmativamente a Lau, quien le preguntó si él había sido el sacerdote polaco que se negó a bautizar a un niño judío confiado a una familia católica por padres judíos que nunca regresaron del campo de concentración. Dijo que aún mantenía contacto con él, quien vivía como judío en Estados Unidos. El vínculo de Wojtyla con los judíos era profundo, y lo expresó —como se puede apreciar en su discurso en el Templo— con la imagen del gran poeta polaco Adam Mickiewicz: "hermanos mayores". En respuesta al rabino principal Toaff, dijo: "Ustedes son nuestros amados hermanos y, en cierto sentido, se podría decir que son nuestros hermanos mayores". Añadió: "La religión judía no es 'extrínseca' a nosotros, sino que, en cierto modo, es 'intrínseca' a nuestra religión" .
Ese día en el Templo, fue recibido por Elio Toaff, quien había sufrido el racismo fascista y la persecución nazi contra los judíos, y que se había convertido en el rabino principal de Roma en 1951, en una comunidad aún marcada por el dolor de la guerra y en una ciudad casi ajena al Holocausto. Toaff contaba con la gran tradición religiosa y cultural del Livorno judío, con figuras eminentes como su padre, Alfredo Sabato, y el cabalista Elia Benamozegh, conocido por su visión compleja. Toaff afirma en su libro, cuyo título es significativo desde el principio, Perfidi giudei, fratelli anziani: «Es bien sabido que los judíos siempre han sentido cierta desconfianza hacia los sacerdotes y la Iglesia…». Añade: era fruto de milenios de marginación, violencia y persecución. Toaff era un gran creyente, capaz de forjar profundas amistades (que también había cultivado dentro del mundo católico), pragmático y un verdadero líder para su comunidad y más allá. Era un hombre libre. Ante la perspectiva de una visita papal, consultó con los líderes de su comunidad y con los rabinos europeos más importantes, consciente de formar parte de una diáspora judía de gran relevancia. Finalmente, tomó una decisión y recibió a Juan Pablo II. Recordamos la sonrisa en sus labios aquel 13 de abril de 1986, a las 17:15, cuando el Papa descendió ante el Templo: «Me sentí abrumado por el peso de todo el dolor que mi pueblo había sufrido durante dos mil años», escribió. ¿Fue un mero formalismo? Pero, continúa, «la sonrisa del Papa me tranquilizó».
Fue un punto de inflexión histórico. Entre otros asuntos, estaba pendiente el reconocimiento del Estado de Israel por parte de la Santa Sede, una petición que el Papa había formulado durante su visita. En 1993, se tomó la tan esperada decisión, solicitada personalmente por Wojtyla a pesar de las preocupaciones de algunos diplomáticos vaticanos, también porque las negociaciones sobre la Iglesia en Tierra Santa aún continuaban y nada se había resuelto. La visita del Papa a la sinagoga sigue siendo una imagen inolvidable, que evoca la fe y la fortaleza de dos hombres, con historias diferentes, capaces de construir entendimiento, porque eran conscientes de una historia dolorosa y de la necesidad de crear una nueva era. Su cercanía era tal que el Papa incluyó al rabino en su testamento. En aquel "mágico" 1986, Toaff no dejó de participar —en octubre— en una iniciativa muy apreciada por Juan Pablo II: la oración de las religiones por la paz en Asís. La gran idea era separar las religiones de la guerra, relanzar el valor de la paz y demostrar la fe en el poder, por débil que sea, de la oración. En resumen, se trata de abrir, junto con las religiones, una era finalmente negociable en el mundo, incluso en tiempos de la Guerra Fría.
Fuente: avvenire.it
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.