miércoles, 3 de agosto de 2022


El valor de usar el Kipah para el judaísmo
El judaísmo es conocido como una religión que no idolatra a otros dioses, santos, imágenes o encantos. Nuestra fe tiene sólo unos pocos objetos que son la referencia de nuestra religión y por lo tanto testimonio de nuestra identidad judía.
Estos pocos objetos solo significan algo porque se basan en nuestras Escrituras o el Talmud. Talit, tefilín, mezuzá, son algunos de estos objetos y ahí cabe el kipá. La multitud de religiones que conocemos tienen diferentes maneras de expresar su identidad. Esto se puede hacer a través de ropa, símbolos o ceremonias. En el judaísmo, estos son los cuatro elementos fundamentales de la afirmación judía: el kipah o yarmulke (solidéu), el chal de oración (talit), la mezuzah (deslizamiento en el velo de una casa judía) y el tefilín (filatélicos).
Notablemente, el kipah tiene mayor exposición porque se usa día y noche en la cabeza del judío. En hebreo, kipah significa domo. Es un pequeño gorrito sin bordes ni ningún tocado. En las comunidades judías tradicionales, sólo los hombres usan kipot, y se usan todo el tiempo (excepto cuando duermen, bañarse o nadan). La palabra idíquica "yarmulke" en realidad viene del arameo "yarei Malka" - para tener "reverencia por el rey".
La práctica de usar un kipá (kipot en plural) es una antigua tradición que tiene sus raíces como un "midat chasidut" (un acto de piedad), y es ampliamente aceptada como una práctica normal para hombres y niños judíos. Hay varias referencias a la práctica en el Talmud. Uno de ellos es Rav Huna, hijo del Rav Yehoshua, que no caminaba alrededor de cuatro cuevas (unos dos metros) con la cabeza descubierta, como recordatorio de que la Presencia de Dios siempre está por encima de nosotros.
La tradición de llevar un kipah no se deriva de ningún pasaje bíblico. Por el contrario, es una costumbre que ha evolucionado como señal de nuestro reconocimiento que hay alguien "arriba" de nosotros observando cada uno de nuestros actos. El Talmud declara: "Cubre tu cabeza para que el temor al cielo esté sobre ti. "
En tiempos talmúdicos, la práctica de usar un kipah estaba reservada para hombres de gran prominencia. En las generaciones posteriores, sin embargo, se convirtió en costumbre que todos los hombres judíos llevaran un kipah en todo momento, especialmente durante la oración. Como en todas las costumbres judías, una vez que se convierten en una práctica judía universalmente aceptada, se convierten haláchicamente obligatorias Desde el Talmud se nos ha recomendado el uso del Kipah para mantener nuestro temor a Dios.
Mientras tanto, hay un debate entre las autoridades de Halachic sobre si es necesario llevar un kipah en todo momento. Pero según algunas autoridades, la acción ha tomado desde entonces con fuerza de ley porque es un acto de Kiddush Hashem, es decir, en la santificación de Dios.
Según Maimónides, la ley judía establece que un hombre sólo está obligado a cubrirse la cabeza durante la oración. Algunas confesiones argumentan que el kipah sólo debe usarse cuando come, orar, estudie textos judíos o entra en un espacio sagrado como una sinagoga o cementerio.
Mantener la cabeza siempre cubierta tiene un significado místico y por lo tanto algunas personas se cubren la cabeza dos veces —un sombrero en un kipah o un talit en un kipá— mientras rezan. Cabalistas asocian dos luces que emanan de la cabeza con las dos almas más altas de una persona, el Chayah y el Yechidah. Esta es la razón por la que es común llevar dos cubiertas para la cabeza, por ejemplo, un kipá y un sombrero, que pretende "cubrir" las dos almas superiores. Estas almas son particularmente despiertas durante la oración, que es la razón más profunda para tener un kipah y talit en tu cabeza.
Según algunas opiniones, usar un kippah se ha convertido en una forma de distinción entre judíos y no judíos. Dependiendo de la cultura, la teología e incluso las opiniones políticas, los judíos usan kipot para identificarse con sus creencias personales y corrientes, y distinguirse de otros grupos no judíos.
Los sabios también dicen que cubrirte la cabeza es señal de humildad ante Dios. Usar un Kipah se cree que es la señal de un embajador de la Torá y se refleja en todos los judíos.
Llevando el kipah declara al mundo que una persona es un judío orgulloso de su fe. De hecho, usar un kippa es una gran declaración y obliga al que lo lleva a vivir de acuerdo con un cierto patrón de comportamiento. Uno tiene que pensarlo dos veces antes de colarse en el banco o regañar a un camarero incompetente.
Además de eso, específicamente, esta cobertura en nuestras cabezas es un rasgo de identidad de nuestra gente, de nuestra religión.
Es una evidente declaración de fe.
No es que tengamos que mostrar a otros lo que somos, pero ciertamente deberíamos tener la libertad de usar un símbolo tan importante para millones de judíos. Así como los sacerdotes, monjas, monjes budistas, hare krishnas, musulmanes y muchos más eligen vestir los trajes y adornos de sus religiones concretas, nosotros los judíos elegimos llevar el kipah por todos sus significados.
Incluso cuando el antisemitismo se repite en Europa, la decisión de utilizar la solidaridad es nuestra, exclusivamente nuestra. Cuando los líderes de múltiples gobiernos sugieren que los judíos eviten usar su Kipah en público, deberíamos estar preocupados.
Decididamente, aunque sea una junta pensando en protegernos, si el uso del Kipá debe ser o no una decisión personal y soberana, sin miedo.
Como si nuestros Kipot fueran el alto de la violencia, como si estuviéramos provocando antisemitismo con nuestros solidarios. Definitivamente este no es el caso.
Nuestro derecho a usar cualquier espacio de estacionamiento debe ser respetado.
El mundo debe encontrar otras formas de contrarrestar los ataques a los judíos sin tener que renunciar a nuestras costumbres y costumbres.
Mendy Tal
Científico político y activista comunitario

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