viernes, 5 de febrero de 2016

Vocero de la Knesset pide al público que presente quejas contra diputados árabes
El vocero de la Knesset Yuli Edelstein (Likud) pidió a los ciudadanos israelíes que presenten quejas al Comité de Ética de la Knesset en contra de los tres diputados árabes que se reunieron esta semana con las familias de los asesinos terroristas.

Los tres diputados son Hanin Zoabi, Jamal Zahalka y Basilea Ghattas de la facción Balad del partido lista conjunta.

"Pido a cada ciudadano que se sienta perjudicado por el comportamiento de un miembro de la Knesset que presente una queja al Comité de Ética", dijo Edelstein.

"La Knesset es la casa del pueblo. Se les escucha y trabaja para ellos, y por lo tanto es el derecho de toda persona que fue dañada comunicarse para la clarificación", agregó el vocero de la Knesset.

Entre los miembros de la familia de terroristas, los tres diputados se reunieron con el padre de Baha Alian, que junto con otro cómplice llevó a cabo el ataque letal con cuchillo en un autobús en el sureste de Jerusalem en el barrio de Armon Hanatziv en octubre pasado, asesinando a Haim Habib de78 años de edad, , Alon Guvberg de 51 años años de edad, y el inmigrante de Estados Unidos Richard Lakin de 76 años de edad,.

La declaración de Edelstein se produjo después de que habló el viernes por la mañana con Micha Avni, el hijo doliente de Lakin. Avni preguntó a Edelstein que podía hacer a la luz de la reunión, a lo que se le dijo que podía presentar una queja al Comité de Ética.
En un movimiento sin precedentes, el primer ministro Benjamín Netanyahu y Edelstein el jueves anunciaron que presentarán una queja personal con el Comité de Ética de la Knesset en contra de los tres diputados árabes.

Del mismo modo MKs Ksenia Svetlova (Unión Sionista) y Amir Ohana (Likud) dijeron que ellos también van a presentar una denuncia conjunta con el Comité de Ética en contra de los miembros de la Knesset.
Antes del shabat, Israel entregó los cuerpos de los tres terroristas que asesinaron a Hadar Cohen Z"L
Los cuerpos de los tres terroristas que murieron ayer en la puerta de Damasco en Jerusalem fueron trasladados esta tarde (viernes) a la Autoridad Palestina.

Los tres terroristas que llevaron a cabo el atentado mortal en la puerta de Damasco eran residentes de Qabatiya en la zona de Jenin: Ahmed Abu Al-Rub, Ahmed y Mohamed Kamil Zakarnah . A dos de estos terroristas le fue negada la entrada por el Servicio General de Seguridad. Los tres entraron ilegalmente a Israel y llegaron a la puerta de Damasco armados con ametralladoras de tipo "Carl Gustav", cuchillos y explosivos.

Las fuerzas de la policía de fronteras, impidieron un ataque aún más grande y Hadar Cohen perdió la vida en tanto una compañera recibió heridas graves

Se estima que los terroristas fueron transportados desde el norte de Samaria, durante aproximadamente una hora y media, y se investiga la forma en que cruzaron las barreras sin que se identificaran sus armas.

El presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, en su cuartel general de Ramala, recibió a las familias de los 11 terroristas que llevaron a cabo ataques contra israelíes en la actual ola de terror, y provocó la ira en Israel al llamarlos "mártires".

HOLOCAUSTO
Córdoba homenajeó a las víctimas de la Shoa
Edgar Wildfeuer y Sonia Schulman, sobrevivientes
JAI – El gobierno de la Provincia de Córdoba realizó un acto en el que se rindió tributo a las víctimas del Holocausto, a pocos días de haberse cumplido el 71° aniversario de la liberación del campo de exterminio de Auschwitz.
Vea fragmentos de la ceremonia

Asistió a la ceremonia el matrimonio integrado por Edgar Wildfeuer y Sonia Schulman, ambos sobrevivientes de la Shoa, los únicos que residen en Córdoba. Edgar, de 91 años, pasó un año y medio en Auschwitz. Lleva tatuado el número 174.189. Su lugar de origen es Dziedzice, aunque cursó la escuela primaria en Cracovia. Cuando tenía 17 años, los nazis asesinaron a toda su familia. También pasó por otros campos: Mauthausen, en Austria, y Meltz. En Ebensee lo encontró el fin de la guerra. Cuando lo liberaron pesaba 45 kilos.

Sonia, quien es oriunda de Smorgonie, Polonia, nacida hace 88 años y que vivió allí hasta la invasión nazi en junio de 1941. Antes de llegar a la ciudad de Córdoba, en abril de 1948, pasó por 2 ghettos, 4 campos de trabajo forzado y 3 campos de concentración.

El gobernador Juan Schiatetti fue uno de los principales oradores y en su discurso aseguró: “Quiero agradecer a la DAIA Córdoba la posibilidad de que esta fecha que conmemoramos hoy, la podamos hacer en la sede del Gobierno de la Provincia. Para el Estado provincial, es política de estado el cuidado de la vida, el deseo de que seamos todos iguales, de que haya tolerancia, convivencia, respeto a la diversidad y a la libertad religiosa”.

A su vez, manifestó su repudio y enfático rechazo de “todas las expresiones que vayan en contra del principio de convivencia de los seres humanos que nos distinguen como sociedad organizada”, y calificó al nazismo como “el símbolo de la barbarie, del odio y la vuelta de la humanidad a la prehistoria”.

En este sentido, el mandatario provincial expresó: “En Argentina es central que conmemoremos el Día Internacional de la Memoria, para que nunca se nos borre de nuestra mente y para que las próximas generaciones puedan decirle nunca más a la barbarie, nunca más al odio ni al racismo y al terrorismo de Estado. Siempre defenderemos la tolerancia, la convivencia, la igualdad entre los seres humanos y la pluralidad protegiendo la vida”.

Por su parte, el Presidente de DAIA filial Córdoba, Luis Klinger, resaltó las tareas que se vienen llevando a cabo de manera mancomunada con el gobierno de Córdoba a fin de orientar la trasmisión de las enseñanzas, asumiendo la responsabilidad de engrandecer los proyectos iniciados en áreas educativas.

“Dejo el expreso reconocimiento de la comunidad judía de Córdoba para con el Gobierno provincial, que una vez más se compromete con la memoria ya que ha asumido -y lo sigue haciendo- un involucramiento sostenido con los proyectos de trasmisión de la Shoá como principio básico para la formación en valores que permitan el desarrollo de una sociedad democrática, más solidaria y plural y donde la justicia sea la base para una pacífica convivencia”, concluyó Klinger.
SHABAT SHALOM
Juntos, y a favor de la Vida.
Unidos, y permitiendo siempre la discrepancia y la divergencia.
Hermanados, porque a pesar de las diferencias, siempre es mucho más lo que nos une.
Reunidos, porque a todos nos ha tocado vivir bajo el mismo Cielo.
De diferentes países, con creencias disímiles, pertenecientes a culturas heterogéneas, de distintas edades y sexo, pero todos, todos, honrando la Vida.
Viviendo y dejando vivir.
Porque el monstruo que alienta e incita a la muerte, y el que educa a niños y a jóvenes para asesinar, es nuestro enemigo común.
El enemigo del Hombre.
Daniel Karpuj

Judaísmo y modernidad: la batalla por el Muro

Alcance de la habilitación de una zona mixta de oración en el ‘Kotel’. 
52judaismoymodernidad
Finalmente, el plan de Avijai Mendelbit, ahora fiscal general de Israel, de establecer una tercera zona en el Muro de las Lamentaciones para que puedan llevarse a cabo rezos mixtos ha sido aprobado por el Gabinete de Netanyahu, si bien con la oposición de Shas y Judaísmo Unido de la Torá, los dos partidos jaredíes (ultraortodoxos) integrados en él.
Netanyahu ha calificado de justa y creativa la resolución adoptada, que pretende poner fin a un litigio que se remonta casi 30 años –desde que se fundó Women of the Wall, la asociación que ha liderado la petición de pluralidad de rezos en el Muro–; pero la polémica subyacente viene de mucho más atrás, de una tensión histórica en el seno del judaísmo.
Judaísmo y dualidad
En el mundo globalizado, las religiones someten su futuro a una dualidad complicada. Renovarse para no morir, pero sin abjurar del carnet de identidad.
Las religiones, especialmente la judía y la cristiana, evolucionan a lo largo del tiempo, la mayoría de las ocasiones mediante cambios profundos y dramáticos. Las que no lo hacen, o aquellos de sus adeptos que se niegan a hacerlo, son tenidas por inmovilistas, presas del fanatismo. Por otro lado, la pérdida de esencias y auras provoca que muchos fieles se queden en casa y no acudan a los templos.
Ciertamente, la primera religión en evolucionar y afrontar esta dualidad fue el judaísmo. De hecho, el judaísmo ortodoxo es una reforma, y no precisamente la primera –según la Biblia, la primera la llevan a cabo Esdras y Nehemías–. Y es el judaísmo también una religión que constantemente ha intentado equilibrar su sentido de lo ancestral con su adaptación a un mundo cambiante. Este dinamismo es lo que ha caracterizado al judaísmo en los dos últimos milenios.
Remontémonos al año 70 dC, cuando las tropas de Tito queman Jerusalén. Entonces, el líder de la secta farisea, el rabino Yojanán ben Zakai, reúne a lo que quedaba del Sanedrín en Yavne, a unos 60 kilómetros de Jerusalén, y, ante la pérdida de los ejes centrales del judaísmo de esa época– la tierra, el templo, el sacerdocio y la monarquía–, emprende una revolución para que el pueblo judío pueda sobrevivir en el exilio. Se adaptan las leyes, la liturgia y el calendario y se crea un nuevo sistema de promoción dentro del pueblo basado en el estudio, la erudición, el rezo y la caridad.
Yavne dio origen al Talmud, compendio legal, histórico y filosófico que, además de ser el relato de un pueblo errante, es también su herramienta de supervivencia, la tierra de la que los judíos fueron despojados. Desde entonces, y hasta el surgimiento de la Haskalá –el iluminismo judío–, en el siglo XIX, la ortodoxia tenía el completo dominio del judaísmo, e hizo gala de una capacidad titánica de adaptarse para sobrevivir en un entorno hostil, dominado por las persecuciones, los guetos, las expulsiones y los intentos de exterminio.
Posteriormente, el resurgir nacional del pueblo judío mediante el movimiento sionista, la proliferación de corrientes religiosas distintas a la ortodoxa –como la conservadora o la reformista, especialmente en EEUU– y la creación del Estado de Israel dejaron en el escenario judío varias opciones potentes que la ortodoxia no legitima; opciones que, pos su parte, entienden que la ortodoxia es una más de las visiones de cómo practicar la religión y asumir la identidad judías. No obstante, en Israel, y gracias al acuerdo de Ben Gurión con el representante de los jaredíes, el rabino Abraham Karelitz, la ortodoxia se convirtió en el establishmentreligioso, con privilegios y competencias.
El rezo segregado
Después de la Guerra de los Seis Días, la Rabanut, el ministerio religioso gestionado por los jaredíes –una de las concesiones de Ben Gurión–, se hace con la competencia sobre el Kótel y establece el rezo segregado. El Muro de las Lamentaciones es más extenso de lo que muchos suponen –la zona a la que los famosos acuden a hacerse fotos es la más cercana a donde se situaba el sancta sanctorum del Templo– y comprende toda la muralla occidental del Monte del Templo.
Antes de que la ortodoxia convirtiera el Muro Occidental en una gran sinagoga ortodoxa en la que hombres y mujeres rezan por separado, ambos sexos acudían allí a rezar sin ninguna barreraque los separara. Andrew Kaplan, americano que combatió en las filas de Israel en la Guerra de los Seis Días, tomó una foto de hombres y mujeres rezando juntos en el Kótel en cuanto el ejército permitió el acceso a la zona. La Librería del Congreso de EEUU ha expuesto fotos de judíos, hombres y mujeres, rezando juntos en el Muro en 1917. El magazine On Jewish Matters ha recopilado fotografías que así lo demuestran tomadas desde 1859.
Según la ortodoxia, la separación en el rezo tiene por objeto evitar pensamientos impuros en un lugar que debe dedicarse sólo al rezo. Es el hombre el que dirige los rezos, en un momento histórico en el que la mujer tiene un papel muy poco activo en la sociedad. Eso ha cambiado, la mujer ahora es un igual, y su papel en la sociedad y en el liderazgo de la misma es notable.
El rol de la mujer evoluciona en la misma Biblia. Así, el décimo mandamiento la considera una posesión del hombre (No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo), mientras que en el libro de Samuel vemos a Jana llorar y rezar junto al sacerdote Elí en el primer templo, ubicado en Shilo, y en los libros de Esther y Ruth las mujeres son auténticas protagonistas y heroínas de los relatos fundacionales del pueblo judío. En el Talmud, se tiende a la protección y el ensalzamiento de la mujer:
La mujer salió de la costilla del hombre, no de los pies para ser pisoteada, ni de la cabeza para ser superior, sino del lado para ser igual, debajo del brazo para ser protegida y al lado del corazón para ser amada.
Sea como fuere, la ortodoxia siempre ha mantenido la separación en el rezo como una garantía de respeto y santidad en la sinagoga.
Estados Unidos e Israel
La intervención ortodoxa en las instituciones y la sociedad israelíes –una sociedad predominantemente laica pero tradicional– gusta cada vez menos a los judíos estadounidenses. En 2013, un estudio del Pew Research Center sobre la población judía estadounidense reflejó que un 53% se definía como conservador o reformista y un 30% como secular. Sólo un 10% se definía como ortodoxo. Una brecha que se acentúa en los más jóvenes, que cada vez se identifican menos con la religión y más con un conjunto de valores seculares o tradicionales alejados de los dogmas. Mientras tanto, en Israel se vive una polarización constante entre los que se definen como laicos y los que se identifican con una religión que está íntimamente ligada a la ortodoxia. En 2010, la Oficina Central de Estadísticas mostraba que un 42% de los israelíes se declaraba laico y un 50% religioso de alguna forma (ultraortodoxo, 12%; religioso tradicional, 13%; tradicional, 25%), y en 2015 Gallup informaba de que un 65% de los israelíes se declaraba laico y un 30% religioso.
En las luchas de poder, y esta es otra más, los símbolos son muy importantes. Los ortodoxos manejaron los símbolos del judaísmo en Israel, pero en EEUU, donde vive la segunda comunidad judía más importante del mundo, que presta un apoyo vital a Israel, el planteamiento es diferente. Acceder a un símbolo como el Kótel supone un gran paso para quienes quieren quebrar el monopolio de la ortodoxia y dar intensidad a la tensión histórica a la que hacíamos referencia al inicio de estas líneas.
*Escrito por Eli Cohen
Fuente: El Medio

Mishpatim(Éxodo 21-24)

Todo queda en familia

La parashá de esta semana comienza de la siguiente manera:
Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21:1).
Utilizamos la letra “y” para conectar ideas o palabras entre sí. Por lo tanto, es desconcertante encontrarnos con la letra “y” al comienzo de un nuevo capítulo que aparentemente está desconectado del anterior. Rashi cita un Midrash que explica la presencia de la letra “y”:
Cuando se utiliza la palabra eleh, “estos”, se descalifica lo que le precedía. Pero ve eleh [la sintaxis del primer versículo de nuestra parashá], que significa literalmente “y estos”, es una continuación de aquello que le precedió. [Esto viene a enseñarte que] tal como las palabras anteriores [los Diez mandamientos, del capítulo anterior] fueron recibidas en el monte Sinaí, asimismo estas [leyes] también se originan en el monte Sinaí (Mejilta).
Pero esta explicación genera una nueva pregunta. De acuerdo a la tradición judía, todos los mandamientos de la Torá fueron entregados en el monte Sinaí, ¿cuál es la necesidad de resaltar particularmente el origen sináico de las leyes de nuestra parashá? ¿Por qué pensaríamos de otra manera? Debe haber algo sobre las leyes de la parashá de esta semana que puede hacernos dudar sobre su origen.
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¿Quién necesita mishpatim?

La verdad es que este misterioso factor es bastante obvio. Las leyes de la parashá de esta semana abarcan temas que son tratados universalmente de forma adecuada por todos los sistemas legales. Pareciera ser que estos asuntos no necesitan directivas específicas de Dios.
Todas las sociedades humanas tienen leyes relativas a agravios, robos, propiedades y otros asuntos de índole civil. Estas leyes varían según la época y el lugar, pero siempre que estas leyes están claramente establecidas y son aplicadas de forma justa, sus variaciones no tienen efecto alguno en el armónico funcionamiento de la sociedad. ¿Por qué habría Dios de preocuparse de este tipo de leyes? ¿Qué diferencia hay en cómo se resuelven los agravios? ¿Por qué no dejar que la sociedad se preocupe por sí misma de este tipo de problemas?
De hecho, con la excepción del pueblo judío, efectivamente Dios parece haber seguido esta política de laissez faire. Una de las siete leyes de Noaj que fueron decretadas al mundo luego del diluvio obliga a toda sociedad humana a establecer sistemas de justicia, es decir, cortes que legislen y fuerzas policiales que ejecuten la ley. Estas cortes deben asegurar que se respeten las otras seis leyes de Noaj, pero también tienen el deber de supervisar un cuerpo de ley civil que se encargue de resolver las disputas sociales (ver Maimónides, Yad, Melajim 9:14). Las leyes de Noaj no decretan un contenido específico para estas leyes civiles ni tampoco especifican su forma de administración. Lo importante es que exista un sistema de justicia. Los detalles específicos de dicho sistema parecen ser irrelevantes.
¿Por qué el pueblo judío sería distinto con respecto a esto? ¿Acaso los judíos son menos capaces que los otros seres humanos de crear leyes para manejar sus problemas civiles? ¿Por qué estas leyes —conocidas como mishpatim— tienen que originarse en el monte Sinaí?
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La lección del Jazon Ish

El Jazon Ish, uno de los gigantes del mundo de la Torá que supervisaron el reestablecimiento de la vida de Torá en Israel después del Holocausto, desarrolló una respuesta sistemática a esta pregunta en su obra Emuná Ubitajón. Él comienza su discurso sobre el tema con la siguiente ilustración dramática:
Un nuevo carnicero se muda a una comunidad en la que hay un viejo carnicero que ha trabajado allí durante años. Este nuevo hombre es mucho más joven; tiene ideas más modernas sobre marketing y sistemas de empaque, y está lleno de entusiasmo y vitalidad. Entonces, él abre una tienda nueva muy atractiva. El carnicero viejo no puede competir; su fuente de ingresos gradualmente comienza a verse amenazada.
Algunas de las personas de la ciudad se sienten conmovidas por la situación y acuden en ayuda del viejo carnicero. Ellos declaran su indignación a quienquiera que desee escuchar: el antiguo carnicero es un mercader honesto que ha servido fielmente a la comunidad por muchos años. Él no merece que le roben su fuente de sustento justo cuando está a punto de retirarse. El nuevo carnicero está cometiendo el peor tipo de hurto al robarle los clientes al antiguo carnicero.
Ellos organizan un boicot en contra de la nueva tienda, averiguan cada hecho negativo que pueden sobre el nuevo carnicero y hacen su mayor esfuerzo por aislar a su esposa e hijos. En poco tiempo logran que éste se vaya de la ciudad.
Ahora, imagina la misma historia, sólo que reemplaza un colegio por la carnicería. Lo que está en juego es una nueva escuela más moderna que ha llegado para reemplazar a la escuela tradicional de la comunidad, lo cual dejará a los maestros sin trabajo.
Las emociones que despiertan estas historias son idénticas. Quizás exista un mayor sentimiento de rabia por la injusticia moral de usurpar el sustento a unos ancianos maestros, ya que muchas personas de la ciudad se sienten emocionalmente apegadas a ellos desde los años de juventud (cuando asistían a la antigua escuela). Los maestros también tienden a ser seres humanos idealistas e inteligentes, quienes por lo general son admirados dentro de la comunidad.
El sentido humano de justicia emite un veredicto idéntico en ambos casos. La decencia común obliga a la gente de buena voluntad a defender lo antiguo en contra de lo nuevo. Sin embargo, la Torá considera que ambos casos son radicalmente diferentes.
En el caso de los carniceros, hay circunstancias bajo las cuales la apertura de la nueva carnicería constituiría un acto de hasagat gvul, o invasión ilegal del territorio ajeno de acuerdo a la ley de la Torá.
En dichas circunstancias, la ley de la Torá considera que el nuevo carnicero es un rodef, alguien que persigue a su prójimo para matarlo, mientras que el antiguo carnicero es considerado un nirdaf, la persona que está siendo perseguida. Desde el punto de vista moral, hay muy poca diferencia entre amenazar la vida de una persona o amenazar su habilidad para ganar un sustento y proveer a su familia.
Por lo tanto, quien defienda al antiguo carnicero en contra del nuevo carnicero estará haciendo la mitzvá de proteger al nirdaf. La organización del boicot en contra del nuevo carnicero, la divulgación de las malas características de personalidad que él posee y el aislamiento de su familia son actos justificables que se realizaron para proteger a la víctima. Dios recompensará a la gente que se involucró en actividades para ayudar al antiguo carnicero.
En el caso de las escuelas, la ley de la Torá favorece la competencia. El Talmud declara el principio guía: “Los celos entre los sabios llevan a una mayor sabiduría” (Baba Batra 21a). La sabiduría es un bien supremo ante los ojos de la Torá, un valor que va por sobre los derechos territoriales. Por ende, la Torá considera que el personal de la nueva escuela es nirdaf —los perseguidos injustamente—, mientras que quienes defienden a los antiguos maestros son considerados rodef.
Por lo tanto, las personas que atacan a la nueva escuela y a su personal están involucradas en actos maliciosos. Las actividades idénticas que se realizan por las mismas causas pasan de ser consideradas mitzvot, meritorias de recompensa, a ser consideradas el peor tipo de trasgresión. El boicot de la nueva escuela es considerado robo; la divulgación de las características de personalidad negativas de los nuevos maestros es considerado la peor forma de lashon hará, o habla prohibida, y el aislamiento de las familias de los maestros es considerado un acto de asesinato. Dios castigará a quienes estén involucrados en dichas actividades.
Nuestro sentido interno de justicia, o nuestro instinto para distinguir entre el bien y el mal, son una guía en la que no podemos confiar. Si la seguimos ciegamente terminaremos dañando a otros y destruyéndonos a nosotros mismos. Dios, Quien nos creó y puso en nosotros aquel instinto de correr a ayudar al desprotegido, consideró que era Su responsabilidad enseñarnos a aplicar nuestros instintos de forma adecuada. Nos dio mishpatim. ¿Pero por qué a los judíos en particular? ¿Por qué no se las dio a todos los seres humanos?
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Los hijos de Dios

Hijos son ustedes, de YHVH su Elo-him” (Deuteronomio 14:1).
Así dijo Dios, ‘Mi hijo primogénito es Israel” (Éxodo 4:22).
Dios llama al pueblo judío ‘Sus hijos’. ¿Pero como se expresa la relación padre-hijo que tenemos con Dios?
No puede ser en el hecho que Dios es nuestro creador, ya que Él es el creador de todos.
Claramente no puede expresarse en el hecho que Él nos dio mandamientos. Son los amos los que dan órdenes y mandatos a sus sirvientes, y no los padres a sus hijos (al menos no en mi casa).
Quizás podemos obtener una pista al observar cómo se expresa la dinámica de dicha relación entre nosotros, los seres humanos. La relación padre-hijo se expresa entre los humanos en el hecho que los padres e hijos comparten un pequeño e íntimo mundo. Ellos viven juntos y comparten sus ideas y opiniones. Tras muchos años de intimidad, los hijos interiorizan los valores, opiniones y prioridades de sus padres respecto a las cosas importantes de la vida. Ellos adoptan la postura de sus padres respecto al matrimonio y a las relaciones en general. Aprenden a imitar sus maneras de relacionarse con los demás. Ésta es la forma en que debe trabajar la relación padre-hijo.
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Aprendiendo de maestros, compañeros y medios de comunicación

Uno de los problemas más grandes de nuestro mundo moderno es que dicho tipo de interacción con los padres ya no es parte del mundo. Los niños de hoy en día aprenden más de sus maestros, compañeros y de los medios de comunicación que de sus padres, no porque la naturaleza humana se haya modificado, sino por la simple razón que muchos padres ya no pasan mucho tiempo de calidad con sus hijos. La sociedad moderna es una cultura de huérfanos. La familia unida que transmite sus valores de generación en generación ha dejado de existir en el mundo de lo ‘real’ y ha pasado a ser parte del mundo de lo ‘ideal’.
Pero si la estrecha interacción a lo largo de los años es una condición indispensable para el desarrollo de una relación apropiada entre padre e hijo, entonces, ¿cómo es posible que los seres humanos lleguen a ser descritos como los hijos de Dios? ¿En qué momento compartimos con Dios tal nivel de intimidad?
Debemos dirigirnos a los mishpatim nuevamente y aplicar la enseñanza del Jazon Ish en un nivel más profundo.
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Las instrucciones de un padre

Si reflexionamos, podremos ver que es precisamente a través de esta parashá que Dios se transforma en nuestro padre y hace posible que nosotros nos transformemos en Sus hijos. Es a través de los mishpatimque Él comparte Sus juicios, valores y opiniones con nosotros. Él nos explicó Su visión del matrimonio, nuestras obligaciones como hijos y la forma correcta de relacionarnos con la sociedad en general. Mediante estas leyes de la Torá que gobiernan las situaciones del día a día de la vida, Él infunde en nosotros Su sentido del bien y el mal. Esta necesidad de interiorizar el sistema valórico de Dios como hijos ha tenido una influencia determinante en la forma en que estudiamos Torá y en las áreas de estudio dentro de la Torá que enfatizamos más.
Un sistema valórico no puede impartirse por medio de mandamientos y rituales o rezos. Sólo puede ser interiorizado mediante la discusión y el intercambio de opiniones. Por lo tanto, esta es exactamente la forma en que estudiamos Torá: discutimos sobre el sentido del bien y mal de Dios de forma intensa, cosa que podamos aprender a seguirlo con fidelidad.
Si vas al salón de estudios de una Ieshivá en cualquier parte del mundo encontrarás a los jóvenes estudiando en grupos, envueltos en un acalorado debate sobre alguna lección del Talmud. Los tópicos que cubren dichas lecciones son justamente aquellos que mencionamos. Cubren las leyes de matrimonio, propiedad, cómo hacer tratos de negocios, cuándo estos tratos se consideran definitivos, cuán atadas están las personas por su promesas voluntarias, etc.
A lo largo de los siglos, e incluso hoy en día, mucha gente, incluyendo judíos, han repudiado este tipo de estudio considerándolo irrelevante y han despreciado a quienes lo practican considerándolos parásitos sociales.
La mayoría de la gente puede entender que el estudio de halajá es necesario para aquellos que están interesados en respetar las leyes rituales judías. Ellos pueden entender que el estudio de filosofía judía o de misticismo (cábala) es importante para todo aquel que esté interesado en desarrollar una relación más cercana con Dios. Pero ellos no ven la utilidad de estudiar el Talmud de forma intensiva, y de dominar las minucias de un sistema legal que no está en efecto desde hace dos mil años, desde que el reino judío sucumbió ante los romanos.
Estos críticos están errando por no apreciar la genialidad de Dios o del pueblo judío. Ellos olvidan que debemos convertirnos en hijos de Dios.
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Cómo interiorizar la visión del mundo de Dios

Los judíos hemos logrado mantener nuestro estatus de ‘hijos de Dios’ a pesar de todas las dificultades de nuestra historia sólo por medio del estudio del Talmud.
Toda acalorada discusión sobre un tema del Talmud trae como resultado la interiorización de la visión del mundo de Dios en algún aspecto de la vida. Una persona que pasa la mayoría de su día estudiando Talmud está empapándose con la atmósfera y la cultura de la casa de Dios. La cabeza del sabio talmúdico está llena de las opiniones de Dios sobre los distintos temas de la vida. Él ha logrado interiorizar con éxito la visión de Dios sobre el mundo. Él es realmente un hijo de Dios.
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Lleno de las opiniones de Dios

Es ampliamente sabido que el hecho de que los judíos hayan sobrevivido 2.000 años de exilio y persecución está relacionado con su ferviente dedicación al estudio y al cumplimiento de la Torá durante dicho período, pero el mecanismo que causó dicha dedicación por lo general no está claro. Los rituales religiosos e incluso las creencias teológicas no sobreviven automáticamente la prueba del tiempo; basta tan sólo con observar el gran abandono que ha habido de las tradiciones judías en el último siglo para darnos cuenta de lo frágil que es la estructura de la observancia. Al identificar la lealtad a las tradiciones durante el exilio de 2.000 años, estamos simplemente situando el misterio de la supervivencia del pueblo judío un nivel más atrás. Claramente está relacionado con la observancia de la Torá, pero ¿cuál es el secreto de la supervivencia misma?
Confío en que la respuesta quede clara ahora. En Su genialidad, Dios nos dio un sistema que nos permite, ante cualquier situación, ser cercanos a Él como lo son los hijos de sus padres. De todos Sus regalos, el regalo de mishpatim fue probablemente el más grande de todos. Todo el tiempo que los judíos estudien el Talmud, la dedicación a los principios básicos del judaísmo está garantizada. Pero si abandonan el estudio del Talmud, el abandono del judaísmo tradicional siempre seguirá a continuación.
Las bases de nuestra relación con Dios siempre se han apoyado en el estudio de la Torá, independientemente del período histórico. Nuestros sabios nos enseñan:
La importancia del Talmud Torá, ‘la Mitzvá de estudiar Torá’, supera en importancia a todos los otros mandamientos combinados (Peá 1:1).
El estudio de las leyes de mishpatim es el que hace que nuestra relación con Dios se mantenga joven y vibrante.
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Conocerlo es Amarlo

Una de las mitzvót más importantes de entre las 613 mitzvot es el mandamiento de amar a Dios. Este mandamiento es uno de los seis mandamientos que estamos obligados a cumplir de forma constante durante cada segundo de nuestras vidas. (Ver Biur Halajá, Or Hajaim, Capítulo 1:1). Pero, ¿cómo se supone que debemos cumplir con este mandamiento? ¿Cómo es posible amar a Dios sin conocerlo realmente? La respuesta obviamente es que ¡en realidad lo conocemos muy bien! Mediante el estudio constante de la Torá llegamos a conocerlo tan bien como los hijos conocen a sus padres. Y uno ciertamente ama a sus padres de forma constante. Por lo tanto, de esta misma forma podemos amar a Dios.
El estudio de la Torá contribuye enormemente a la calidad de nuestro servicio Divino. Si logramos interiorizar la visión del mundo de Dios por medio del estudio de la Torá, entonces cuando recemos no nos estaremos conectando con algún extraño que se encuentra lejos de nosotros, sino que nos estaremos conectando con alguien familiar. Cuando llevemos a cabo los dictámenes de la ley judía, no estaremos haciendo simplemente una ceremonia solemne. Estaremos pasando tiempo en la casa de nuestro Padre, donde naturalmente hay reglas de comportamiento distintas de aquellas que prevalecen en la realidad mundana en la que habitamos.
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Midiendo

Pero la lección del Jazon Ish tiene aún otro nivel de profundidad. Resulta que las leyes de mishpatim contienen la esencia de nuestra estadía en la tierra. Para ver cómo, debemos explorar un concepto de la Torá conocido como midot.
Todos tenemos emociones y deseos que nos ayudan a liberar la energía que potencia nuestras actividades diarias. Tenemos los sentimientos de ambición, amor, odio, enojo, generosidad, etc., y en cada situación que enfrentamos en la vida, se despierta en nosotros una combinación de dichas emociones.
Pero estas emociones no pueden expresarse en acciones sin pasar primero por una revisión. Por ejemplo, imagínate que alguien hace un comentario incisivo a costa tuya. Todos se ríen y tú te sientes profundamente herido e insultado. Te consume la rabia y te llenas de un deseo de venganza. En lugar de actuar en base a estos sentimientos, te frenas a ti mismo y piensas: “Sí, él no debería haber dicho eso; su comentario realmente me hirió. Pero expresar la rabia que siento estaría fuera de lugar. Su comportamiento fue perfectamente aceptable en la sociedad común en la que vivimos, y yo también me he comportado de esa forma en el pasado”. La mente siempre debe sopesar y medir las respuestas emocionales y debe seleccionar la respuesta apropiada de acuerdo a las circunstancias.
En hebreo, esta habilidad para evaluar una situación y responder apropiadamente se llama midá (el singular de midot). Este concepto no tiene un equivalente exacto en español y suele ser traducido erróneamente como “características de personalidad”. Pero en realidad, la palabra midá significa literalmente “medida”. Hace referencia a la habilidad de “medir” instintivamente con nuestras mentes cuán apropiadas son nuestras emociones.
Las buenas midot (aquí es donde entra la traducción de “características de personalidad”) indican que la persona mide de forma acertada. Sus acciones siempre están balanceadas por la razón. Las malas midotindican que la persona no ha trabajado bien un sistema de medición sobre cuán apropiadas son sus respuestas ante las distintas situaciones.
Desarrollar buenas midot no sólo es importante para la popularidad social; es otro de los seis mandamientos constantes que están con nosotros en todo momento.
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Siguiendo los caminos de Dios

El desarrollo de buenas midot encaja dentro del mandamiento devehalajta bidrajav, de “seguir los caminos de Dios”.
Dios nos ordenó modelarnos a nosotros mismos de forma que nos parezcamos a Él dentro de lo posible, como está escrito: “seguirás Sus caminos...” (Deuteronomio). Tal como Él es descrito como afable, asimismo nosotros debemos ser afables. Tal como Él es llamado misericordioso, asimismo nosotros debemos ser misericordiosos. En palabras más simples: Imita las buenas acciones y las midot nobles de Dios (Talmud Sotá 14a; Maimónides, Libro de las Mitzvot, Asé 8).
Es el estudio del Talmud el que nos permite interiorizar las actitudes de Dios. El hecho de aplicar las soluciones que provee el Talmud a los eventos y relaciones de nuestras vidas nos permite transformar nuestras actitudes naturales y nuestras respuestas emocionales instintivas en buenas midot.
La providencia Divina ordena los eventos de nuestra vida de forma tal que nos encontremos precisamente con las situaciones que necesitamos para poder expresar el conocimiento que hemos adquirido mediante nuestro estudio de Torá y transformarlo en midot. De acuerdo al Gaón de Vilna, el hecho de trasladar las actitudes de la Torá al día a día de nuestras vidas es el propósito de nuestra estadía en este mundo (Even Shlemá, Capítulo 1).
“Todo está en las manos del Cielo, salvo por el temor al Cielo” (Talmud, Brajot 33b)
Dios nos dio a cada uno de nosotros un cuerpo y un alma. Ambos están programados por Él y nos tiran en ciertas direcciones previamente programadas. Dios también determina las influencias externas que actuarán sobre nosotros por medio de un sistema de hashgaja pratit, o providencia Divina. Entonces, ¿qué queda en nuestras manos?
La respuesta es Torá y midot.
* * *

Balanceando el cuerpo y el alma

La interiorización de la Torá y el desarrollo de buenas midot son las únicas cosas que fueron dejadas en manos del hombre. Nuestras midotson la verdadera expresión de nuestra individualidad. Puede que nuestras características de personalidad fundamentales hayan sido implantadas en nosotros de forma Divina, pero son invisibles y sólo pueden ser observadas por medio de la ventana de nuestras midot.Nuestras midot reflejan la forma única en que hemos elegido cumplir con el mandamiento de “seguir los caminos de Dios”; las midot nos distinguen del resto de Sus hijos y nos hacen únicos. Son las ropas que vestiremos por toda la eternidad (Even Shlemá, capítulo 1).
Independientemente de si está bien o no, los padres son juzgados en base a cuán bien o mal salen sus hijos. Nosotros obtenemos la posibilidad de ser hijos de Dios a través de nuestro estudio de Torá y nuestra interiorización de las leyes de mishpatim. Las buenas midotque desarrollamos son el reflejo que le devolvemos a nuestro Padre. El siguiente fragmento del Talmud lo resume hermosamente:

Amarás a Hashem tu Dios” (Deuteronomio 6), Dios debe ser alabado a través de tus acciones. Una persona debe aprender cómo leer la Torá, luego debe dominar la Mishná y luego debe estudiar con un erudito; después de todo esto, su interacción con la gente deberá ser encantadora y placentera. ¿Qué dirá la gente de una persona como esta? “Su padre fue sabio al enseñarle Torá”, “su maestro hizo bien al enseñarle Torá”, “es una pena por quienes no estudian Torá”, “tal persona estudió Torá”, “mira cuán placenteros son sus caminos, cuán trabajadas son sus acciones”; sobre él está escrito “Él me dijo, tú eres mi siervo Israel, y Yo puedo presumir contigo [y así me llenaré de orgullo] (Yeshayahu 49)” (Talmud, Ioma 86a).
En lo que puede ser percibido como el apoyo un verdadero apoyo al terrorismo, Abbas dio la bienvenida a las familias de los 11 terroristas que cometieron recientemente ataques terroristas contra israelíes y cuyos cuerpos aún están en manos de Israel.
Horas después de que tres terroristas palestinos asesinaran a una policia israelí e hirieran gravemente a otra en la entrada a la ciudad vieja de Jerusalem, el jefe de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas hizo un apoyo público al terrorismo al reunirse con las familias de los terroristas en Ramallah.
Abbas dio la bienvenida a las familias de los 11 terroristas que cometieron recientemente ataques terroristas contra israelíes y cuyos cuerpos aún están en manos de Israel, informaron medios árabes.
Ynet informa de que la familia de Baha Aliyan de Jerusalem estuvo presente. Aliyan subió a un autobús en Jerusalem en octubre y apuñaló y disparó a varios israelíes, Aliyan asesinó a Haviv Haim, de 78 años, Alon Govberg, de 51 años, y Richard Lakin, de 76 años.
La familia de Alaa Abu Jamal también estaba allí. Él cometió un ataque combinado vehicular y punzante en Jerusalem, el mismo día que Aliyan. Después de chocar su coche contra sus víctimas, salió del coche con un cuchillo de carnicero y los atacó, matando al rabino Yeshayahu Krishevsky, de 60 años.
Las familias exigieron a Abbas actuar para devolver los cuerpos. Les dijo que la AP estaba haciendo grandes esfuerzos para que Israel libere los cuerpos. Israel ya ha liberado varios de los cuerpos de otros terroristas muertos.
Abbas hizo hincapié en la reunión que las familias “tienen derecho a enterrar a sus hijos”, a quien alabó como “Shahids  (mártires musulmanes), y criticó lo que llamó las condiciones agotadoras que Israel establece en un presunto intento de sabotear la liberación de la cuerpos para el entierro.
El término “mártir” en este contexto es una exaltación islámica, que se utiliza para los héroes nacionales y los que han muerto mientras llevaba a cabo la yihad , la guerra santa musulmana, contra los infieles, es decir, judíos o cristianos.
El uso de Abbas de este término para describir a los terroristas indica que aprueba y apoya sus acciones asesinas.
La Autoridad Palestina no trató de ocultar la reunión, y la agencia de noticias oficial palestina informó sobre el mismo.
Abbas ha mostrado anteriormente el apoyo público a los terroristas y al terrorismo, que en esta ola de ataques palestinos se ha cobrado la vida de 31 israelíes y heridos a unos 300.
Por: Unidos con Israel

Mishpatim(Éxodo 21-24)

El placer en los actos

Cinco toros pagará por el toro y cuatro ovejas pagará por la oveja…” (Shemot 21:37).
El contexto de esta ley es la siguiente: si un ladrón roba un toro, deberá pagar en compensación cinco toros, pero si roba una oveja deberá pagar sólo cuatro ovejas. La pregunta obvia es ¿por qué la Torá obliga al que se robó un toro a pagar cinco veces más de lo que robó, pero si roba una oveja deberá pagar sólo cuatro veces más?
Los sabios explican1: “Dijo Rabí Yojanán ben Zakai: vean que tan importante es mantener la dignidad de la persona: en el caso de un toro robado, el toro sale caminando por su propio pie, y la pena es cinco veces más de lo que robó, pero en el caso de una oveja que sale siendo cargada en los hombros del ladrón, sólo tiene que pagar cuatro veces más”.
En otras palabras, cuando un ladrón roba un toro, se lleva el toro haciéndolo caminar por su propio pie y la Torá le impone la multa de tener que pagar cinco veces el valor del toro que se robó, pero si un ladrón roba una oveja, lo hace con la incomodidad de cargarla en sus propios hombros, por lo que la Torá le impone la pena de pagar solamente cuatro veces el valor de la oveja.
Sobre esta ley tan inusual, Rav Yerujam Levovitz2 hace la siguiente observación: no son comparables las situaciones en las cuales una persona comete un pecado disfrutando el pecado, que cometer el mismo pecado pero sin disfrutarlo. El ladrón que roba la oveja tiene que cargar la oveja en sus propios hombros y se reduce el placer de robarla. El ladrón que se roba el toro haciéndolo caminar por sus propios pies disfruta más el acto de robarlo que si lo cargase sobre sus hombros, por lo tanto su castigo es mayor3.
Pese a que la Torá le da una gran importancia a los actos, también el estado de ánimo que uno tiene en el momento de efectuar ese acto es importante. Si uno hace un acto, sintiéndose bien de hacerlo, el impacto de ese acto será más poderoso que si lo lleva a cabo sin experimentar placer alguno. Si, por el contrario, uno realiza un acto sintiéndose mal por haberlo hecho, el impacto espiritual de ese acto será menor a que si lo hiciese de buena gana.
No estoy recomendando a nadie transgredir ninguno de los mandamientos de la Torá o alguna de las leyes rabínicas, pero si alguien ya decidió que va a pecar, que por lo menos trate de minimizar el placer experimentado en cometerlo. De esta manera el impacto espiritual de la trasgresión será menor a que si lo viola disfrutándolo.

1 En Babá Kamá 79b.
2 Citado en Darké Musar, de Rav Yaakov Neiman.

3 Quizás lo mismo aplica a la recompensa de los buenos actos que uno hace: si disfruta la mitzvá que está llevando a cabo, su recompensa será mayor a si hace la misma mitzvá pero sin disfrutarla.

jueves, 4 de febrero de 2016

hadar-cohen

La cadena CBS tergiversa el atentado de Jerusalén: “Tres palestinos asesinados”

“Tres palestinos asesinados mientras la violencia diaria continua despiadadamente”. Este fue el titular del portal de internet de la cadena de televisión norteamericana CBS, tras el ataque terrorista en el que la agente de la policía de frontera, Hadar Cohen (Fotos), de 19 años, fue asesinada y su colega herida de gravedad.
Pero los tres palestinos muertos no eran víctimas inocentes como sugiere el titular de la CBS sino los tres terroristas que perpetraron el ataque -combinando disparos de armas de fuego y puñaladas- y que eventualmente fueron abatidos en la escena.
La Oficina de Prensa del Gobierno (GPO, por sus siglas en inglés) anunció que está considerando tomar medidas serias en respuesta.
“Esta vez no lo dejaremos pasar en silencio”, apuntó el jefe de la GPO, Nitzan Chen. “Estamos considerando rescindir los carnet de prensa de los periodistas y editores que son negligentes con su trabajo y presentan titulares que tergiversan la realidad”.
El Ministerio de Exteriores en Jerusalén también reaccionó furiosamente a las distorsiones. El portavoz de la cancillería, Emmanuel Nachson, manifestó que “La audacia del titular de CBS no tiene paralelos. El titular es tendencioso y falso”.
Tras la rápida intervención del Ministerio de Exteriores y la Oficina de Prensa del Gobierno, el titular de la CBS fue cambiado a “Palestinos mataron a una oficial israelí e hirieron a otra antes de ser asesinados”.
Los diputados de Balad se reúnen con las familias de los terroristas 
Tres diputados árabe-israelíes de la Knéset (Parlamento israelí) del Partido árabe israelí Balad, que forma parte de la Lista [Árabe] Conjunta de Israel, se reunieron con los familiares de terroristas palestinos, quienes pidieron a los legisladores ayuda para que les entreguen los cadáveres de los terroristas para su entierro. Balad manifestó que el pedido fue transmitido al ministro de Seguridad Pública. El padre de uno de los terroristas apuntó que el encuentro con los diputados del Partido Balad fue “cálido y útil”.
En respuesta, el diputado Avigdor Lieberman, líder del partido Israel Beitenu, expresó que no hay más necesidad de demostrar que los diputados de la Lista Árabe Conjunta, y de Balad en particular, son representantes de los grupos terroristas en la Knéset (Parlamento israelí).
Lieberman instó a expulsarlos de la Knéset y del Estado, lo antes posible. Según los reportes, en su página de Facebook el partido árabe Balad se refiere a los terroristas como mártires.
El ministro de Educación, Naftali Bennett, líder del partido religioso nacional Habit Haiehudí (Hogar Judío), subrayó que la visita a las familias de los terroristas es una mancha que quedará en la historia del Estado. El ministro Bennett, instó al público árabe a disociarse de esos miembros del parlamento.
El ministro de Educación realizó esos comentarios durante una conferencia sobre educación judía y democrática en la Universidad de Bar Ilán.
HEBREOS.Net
Fuente: Aurora

Desde la Organizacion Sionista Argentina Filial Córdoba, como ya es habitual queremos hacerles llegar a todos y cada uno de los hogares judios nuestro tradicional Shabat Shalom.
En particular, hacemos votos para que nuestros hermanos en la Mediná puedan tener un Shabat en Paz, honrando la Memoria de quienes víctimas del terrorismo fundamentalista han caido en estos últimos tiempos.Aunque lejos, en la distancia miramos hacia Jerusalem, oramos y nos unimos en nuestras bendiciones para todos con todos nuestros hermanos en Israel.SHABAT SHALOM!!!
Muchas veces las noticias demonizan a este pueblo... a veces solamente se hablan de atentados y política... pero este pueblo vive y tienes sus cosas como todos... y de repente... hacen estas cosas que te hacen sentir orgulloso de amar a Israel...
Muchas veces las noticias demonizan a este pueblo... a veces solamente se hablan de atentados y política... pero este pueblo vive y tienes sus cosas como…
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