AMIGOS DE ISRAEL - CORDOBA (ARGENTINA)

Ki Tavó(Deuteronomio 26:1-29:8)

La verdadera fuente de la alegría

Una gran parte de la parashá semanal describe los devastadores castigos que sufrirá pueblo judío si no sigue la Torá. En medio del reproche, la Torá nos dice cuál es la causa de los terribles castigos enumerados: “Porque no sirvieron a Hashem, su Dios, con alegría y buen corazón merov kol (por la abundancia de todo)” ¹. El entendimiento simple de este versículo es que el pueblo judío no cumplió las mitzvot con felicidad, a pesar de haber sido bendecido con abundancia en todo².

El Arízal explica el versículo de acuerdo con la Cábala, de una forma un poco diferente. Él afirma que la Torá nos dice que si bien puede ser que hayamos cumplido las mitzvot con cierto grado de felicidad, sin embargo nuestra alegría principal no derivó de la observancia misma de la Torá sino de rov kol, es decir, de otras fuentes de felicidad³. Por lo tanto, Dios le dice al pueblo judío que la alegría en la avodat Hashem (el servicio Divino) debe ser mucho mayor al placer derivado de otras actividades.

Esta es una enseñanza muy importante al llegar Rosh Hashaná. El servicio principal de Rosh Hashaná es coronar a Hashem como Rey, y un aspecto fundamental para lograrlo es reconocer que Dios es la única fuente de sentido, que todas las otras fuentes de placer son insignificantes. Esto es también un prerrequisito para el proceso de teshuvá (arrepentimiento) que lleva a Iom Kipur, porque si los deseos de una persona no son exclusivamente servirle a Dios, le resultará casi imposible evitar el pecado. Habrá ocasiones en las cuales sus deseos se enfrentarán con la voluntad de Dios e, inevitablemente, su servicio Divino sufrirá. Entonces, toda teshuvá que haga en Iom Kipur estará manchada por su perspectiva de la vida, que es que Dios no es la única fuente real de significado y alegría.

Es importante notar que incluso si una persona de alguna manera logra evitar pecar mientras busca satisfacer sus otros deseos, de todas maneras deberá enfrentar consecuencias desagradables. El Rav Isajar Frand⁴ cuenta una aterradora historia que ilustra esta idea:

En una ocasión, el Jidushei Harim viajó con un hombre en su carruaje, remolcado por dos caballos. Después de unos pocos kilómetros, uno de los caballos murió, causándole una gran angustia a su dueño. Pocos kilómetros más adelante, murió el segundo caballo. El dueño estaba tan apenado por la pérdida de los caballos que lloró durante mucho tiempo, hasta que murió en medio de su llanto. Esa noche, el Jidushei Harim tuvo un sueño. En él vio que el hombre que había muerto recibía el Olam Habá (el Mundo Venidero). Pero, ¿qué cuál era su Olam Habá? Un hermoso carruaje con dos caballos.

Podemos preguntarnos qué tiene de malo que una persona reciba en el Olam Habá lo que tanto desea en el Olam Hazé. Rav Frand responde a esta pregunta. Él dice que, de niño, siempre quiso una honda para jugar, pero sus padres se negaron. Imagina que en el momento de su boda, sus padres le hubieran dicho: “¡Aquí tienes la honda que siempre quisiste!”. De niño, la honda era importante para él, pero ahora ya ha crecido y superado esa necesidad. De la misma manera podemos esforzarnos para conseguir placeres en este mundo, como dinero u honor, creyendo que eso nos brindará satisfacción. Pero al llegar al Olam Habá veremos la verdad de las palabras de Rav Moshé Jaim Luzzatto en La senda de los justos: “todo lo demás [fuera de la cercanía a Dios] que las personas consideran que es bueno, es sólo vacío”⁵. En el Mundo Venidero veremos con absoluta claridad lo insignificante que son aquellas cosas en las que gastamos tanta energía para adquirirlas en este mundo.

El reproche de Ki Tavó es un agudo recordatorio de que no sólo debemos observar las mitzvot, sino que ésa debe ser la única motivación de nuestra vida. El honor, el poder, el dinero, la comida y cualquier otro placer son sólo fuentes ilusorias de significado; coronar a Dios como Rey implica concientizarse de que Él es la única fuente de felicidad verdadera.

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Notas:

¹ Ki Tavó, 28:47.

² Ver Rashi y Gur Arié.

³ Este Arízal fue citado por Rav Isajar Frand shlita.

⁴ Grabación: Cuatro preguntas para Yom Kipur.

⁵ La senda de los justos, cap. 1.