Para mucha gente, el sentido común ha determinado que los judíos se hallan divididos en dos grandes grupos, ashkenazies y sefaradíes, donde el número de éstos últimos es mucho más reducido que el judaísmo de origen centroeuropeo y que es en éste, donde para algunos se hallan los tesoros intelectuales más valiosos.
También es mucha la gente que cree en la existencia una separación antigua y profunda entre ambos grupos y que esta brecha recién ha comenzado a cerrarse lentamente con la creación de un Estado Judío, en Israel. Sin embargo esto no ha sido así. La influencia ha sido mutua entre estas dos ramas del judaísmo y ha comenzado muy tempranamente.
El racionalismo de Maimonides. Conflictos
En ese judaísmo español surgieron numerosas academias rabínicas, existieron grandes y confrontaciones religiosas, y por si fuera poco esta comunidad debió enfrentarse posteriormente con disputas religiosas que podían ser muy peligrosas para los judíos y que generalmente terminaban con la conversión al cristianismo de muchos de ellos. Todos esos elementos constituyeron una sociedad que con el lento paso de los siglos y luego del milenio, le dieron al judaísmo español esos rasgos identitarios tan fuertes que han sido la base de su sobrevivencia a pesar de los avatares que han atravesado y los siglos transcurridos desde la Expulsión...
Maimónides dejó la impronta de su autoridad y su obra en definiciones religiosas judaicas fundamentales, sin embargo su figura y algunas de sus obras produjeron en un momento dado un gran conflicto entre diversos grupos de eruditos y estudiosos judíos. El misticismo judío medieval se opuso a basar sus creencias en la racionalidad de sus fundamentaciones y rituales. A pesar de los grandes debates y conflictos de hace casi ochocientos años, hoy en día se da la paradoja de que Maimónides es una figura reverenciada por el jasidismo en sus expresiones más místicas, que se expresa en idish y lo considera uno de sus maestros más amados y respetados. El aporte de Maimónides, su pensamiento y sus escritos, provocaron algunos de los debates y conflictos más encendidos y amargos dentro del judaísmo ibérico y sus vecinos más próximos del Languedoc.
Un momento importante históricamente se produjo con el ríspido debate religioso entre diferentes grupos y academias rabínicas. En ese momento, las más importantes se hallaban en el Languedoc, en Montpellier, Narbona y Perpignan, que sostenía una clara adscripción al racionalismo promovido por el averroísmo y por el aporte filosófico de Maimónides.
En el Siglo XIII en la Península Ibérica se iba extendiendo una situación de conflicto social y religioso dentro del mundo judío que se expresaba en el aumento creciente en las luchas sociales que involucraban a todas las comunidades. Algunas de las poderosas elites judías que tenían la representación de la judería ante las autoridades, trasgredían las normas religiosas establecidas por el judaísmo, su estilo de vida era relajado y licencioso, algunos que tenían educación y cultura justificaban su conducta al hallarse muy influidos por la filosofía averroísta. Los conflictos y las luchas en las aljamas eran el producto de los abusos que cometían en los cobros de tributos, exceptuándose a sí mismos y a sus parientes de esa obligación que recaían inevitablemente en los sectores más pobres que eran los habitantes de aljamas y juderías.
Por otra parte en algunas academias rabínicas, era muy importante la atracción por la filosofía racionalista de Maimónides, despertando el temor en quienes no se sentían atraídos por esta manera de observar el judaísmo. Sentían que en ella se hallaba el peligro de abandonar el judaísmo y fue por ello que personalidades judías de Toledo y Barcelona sostuvieron encendidos debates con otras academias, en especial con la de Montpellier. Los que se oponían al avance del averroísmo y también de Maimónides recurrieron a las posiciones detentadas por las academias askenazíes que se hallaban en el norte de Alemania orillas del Rin, en Alemania. Allí se hallaban los tosafistas, de Worms, de la escuela del Rashi. Estos pietistas, los tosafistas (comentaristas) practicaban una fe rígida y austera, que llevaron consigo cuando algunos de ellos fueron a España.
Oposición al Racionalismo de Maimonides. Disputas en las Juderías.
Shlomó ben Adret quien era considerado uno de los eruditos rabínicos más importantes de España se oponía tenazmente a la difusión y a la actividad de las academias que se sentían atraídas por el racionalismo.
En un momento dado, una figura prominente del judaísmo ashkenazi, Asher ben Yehiel, que había sido discípulo del Rabi Meir ben Baruch de Rothenberg con quien estudió en Worms y que había llegado a ocupar su lugar como rabino principal de Alemania, fue expulsado por la corona. De modo que Asher abandonó Colonia, llegó a Francia, pasando por Montpellier para irse finalmente a Barcelona donde trabó una estrecha relación con Shlomó ben Adret.
Yehiel temía una amplia y sólida formación rabínica, rígida y estricta Al principio Yehiel se sintió muy ajeno al lujoso estilo de vida de los cortesanos ibéricos, no obstante se estableció allí y se ganó un nombre por su sabiduría y dedicación que lo llevó a convertirse en rabino de Toledo en 1305, abrazando la causa opuesta a Maimónides. El debate de ideas y posiciones continúa todavía aun ahora, luego de tantos siglos, entre los diferentes historiadores, algunos consideran que él, con sus hijos trasplantó de Alemania a España el espíritu talmúdico estricto y estrecho de miras, donde echó raíces y se opuso a que los judíos españoles se dedicaran al estudio y la interpretación del Talmud a la luz de la interpretación filosófica...
Surgimiento del Misticismo. El Libro del Zohar. Los Cabalistas de Safed.
El misticismo judío es muy antiguo pero es en la España del Siglo XIII donde comienza a crecer y a expresarse con gran fuerza. En la primera mitad del Siglo XIII un grupo de místicos comenzó a desarrollar sus actividades en Gerona y fue el primero que logró aproximar a sectores socialmente influyentes dentro del judaísmo español.
Los cabalistas españoles vivían en un clima espiritual en el que las ideas del medio cristiano y su tradición podían introducirse fácilmente en los círculos judíos. Con el paso del tiempo creció su influencia con la aparición del Libro del Zohar (Libro del Resplandor) cuyo autor fue Moshé de Leon o Ben Shem Toby que comenzó a difundirlo a fines del Siglo XIII. Este escritor que tenía una personalidad muy interesante, en un principio se sintió atraído por la ilustración filosófica propuesta por Maimónides del que se había convertido en un estudioso y seguidor.
Sin embargo luego cambió de opinión y se involucró en una lucha sin cuartel (en el decir de Guershom Scholem) contra lo que consideraba un peligro para los fundamentos del judaísmo. Scholem considera que Moshé de León escribió el Zohar “para detener el crecimiento de las tendencias racionalistas radicales tan difundidas entre sus contemporáneos ilustrados” y sostiene que“ él lucha por mantener intacto el judaísmo de la Torá, tal como él lo interpretó, a su manera mística. . . expresando de un modo magnífico, el espíritu de ese mundo contemporáneo de la Cábala española” Para Scholem, “al espíritu aventurero de Moshé de León al igual que a su genio, debemos una de las obras más extraordinarias de la literatura judía y de la literatura mística en general
Luego de la Expulsión de los judíos de España en 1492 en la pequeña ciudad deSafed, en el norte de la Galilea, cuarenta años después del éxodo español, se creó un centro cabalístico donde surgieron nuevas doctrinas místicas que se extendieron por todo el mundo judaico. Allí estudiaron y trabajaron los grandes cabalistas de Safed, Iosef Caro, Moshe Cordovero, Jaim Vital, Alkabetz, gran parte de ellos herederos de la tradición traída de España.
Pero la Cabalá Luriana inspirada en la española se convirtió en una teología que abarcó todo el mundo judío de ese tiempo, a partir de 1630 según sostiene Guershom Scholem. Su autor Itzjak Luria que había nacido en Jerusalén en 1534, hijo de un hombre que había llegado desde Europa Central, fue el creador de un pensamiento místico que tuvo una enorme influencia y aún perdura en el judaísmo. Los cabalistas de Safed a partir del Siglo SXVI generaron grandes cambios en los rituales y en las costumbres judaicas de ese entonces, se introdujeron nuevas oraciones entre ellas, el Lejá Dodí, la canción que recibe y celebra la llegada de la novia del Shabat escrita por Alkabetz.
Otra de las figuras profundamente influyente en la tradición halajica judía fueYosef Caro, nacido poco antes de la Expulsión, no está muy claro si en España o Portugal, vivió durante treinta años en Turquía, dedicado a los estudios talmúdicos. Se fue a Egipto de donde se fue y finalmente llegó a Safed donde se convierte en un erudito y un rabino especializado en el conocimiento del Talmud. Luego de varios textos escribe la que ha sido su obra más importante elShuljan Aruj, " y se convirtió en una autoridad halájica,
El Shulhan Aruj es la compilación más importante y célebre de reglas y normas en materia de jurisprudencia, dentro del judaísmo. También fue un devoto y entregado cabalista. El Shuljan Aruj llega a las manos de Moshé Isserles, un rabino polaco, también él un erudito, que lo complementó con comentarios adaptados a las costumbres y tradiciones ashkenazíes. Por lo tanto, siempre que el Shulḥan Aruj (Mesa Tendida) aparece con un "mapá" (“el mantel") consta de notas insertadas en el texto de Caro. Estos comentarios aparecieron por primera vez en la edición de Cracovia del Shuljan Aruj en 1571, en caracteres de solitreo, el tipo utilizado por el Rashi para distinguirlos del texto de Caro.
Esta es una síntesis excesivamente apretada para intentar demostrar la relación e influencia que existió entre ambas comunidades. Especialmente los aportes del judaísmo sefaradí que han tenido una densidad y profundidad intelectual cuyo peso e influjo continúan actuando dentro las diversas expresiones de la teología judaica.y este es uno de los momentos históricos en el cruce de ambos judáismos. R
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