Clase 367: Kedushat Bet Hakneset (01)

Leyes de la Kedushat Bet Hakneset (01) Consultas sobre esta clase: Ingrese aqui INTRODUCCION Se ha descuidado el respeto al Bet Hakneset: Debido a tantos sufrimientos que han pasado últimamente en el mundo y gran parte con los Yehudim, es apropiado reforzarnos en el tema de cuidar la santidad de los lugares santos, ya sea en el Bet Hakneset y Bet Hamidrash. Hubo épocas, que el pueblo de Israel fue golpeado por muchos decretos graves y tuvieron que escaparse de sus ciudades, hogares, etc., en lugares donde no los expulsaban de sus ciudades, eran expulsados de los Baté Knesiot y el pueblo de Israel sabía que el hecho de ser arrojados de esos lugares santos, eran llamadas de Hashem, que debíamos perfeccionar algo. Hoy en día, Baruj Hashem no tenemos esos decretos; pero tenemos algo peor que eso: "los celulares, los aparatos con videos, mails, etc." La pregunta es: ¿por qué son peor los celulares que un decreto? La respuesta es la siguiente: de la misma manera que antes nos echaban de los Baté Knesiot y no teníamos la oportunidad de rezar con Minian, o de igual manera nos interrumpían nuestros rezos y no nos dejaban platicar con Hashem como debería ser; hoy en día, estos aparatos hacen exactamente lo mismo - no hay un momento tranquilo en un Minian o en el horario del estudio de Torá; y es peor que los decretos de la gente de carne y hueso, ya que con esos aparatos, celulares, etc., no sentimos que es un decreto directamente de Hashem y realmente nos hace el mismo daño que un decreto de individuos de carne y hueso. Cuenta la Guemará que cuando Ionatan ben Uziel estudiaba, cada ave que pasaba sobre su cabeza, la quemaba por tanta Kedushá que tenía encima de él; hoy en día, podemos decir que cada llamada de celular que nos entra, quema nuestro estudio de Torá.[1] En la historia, varios Jajamim han dicho que muchos de los sufrimientos que ha tenido el pueblo de Israel, se debió a la falta de respeto de los Baté Knesiot y Baté Midrashot; o lo contrario, el respeto que se le dio a algunos Baté Knesiot y Baté Midrashot, tuvieron algún mérito específico. Los sufrimientos conocidos que pasó el pueblo de Israel en los años 1648-1649 (Ta´j - Ta´t).[2] Mencionan sobre una mujer que en la Shoá (el holocausto), se le presentó a un grupo de Yehudim, que estaban por la estación de trenes y les dijo: "Yehudim: ¿ustedes saben por qué están sufriendo tanto en el holocausto? Por cuanto que ustedes hablan a la mitad de la Tefilá y organizan todo su día en el Bet Hakneset; en ese momento, la mujer desapareció.[3] Cuentan que el Admur de Gur (el autor del libroImré Emet), dijo que la Shoá (el holocausto) no se extendió en España, ya que cuidaban mucho la santidad de los Baté Knesiot y Baté Midrashot y no platicaban a la mitad de la Tefilá. ¿Por qué es tan fuerte el castigo a los que no respetan el Bet Hakneset? Escribe el Radak:[4] "Dijo Hashem: aunque el pueblo de Israel se alejó de mí por cuanto que ya no existe el Bet Hamikdash; yo estaré con ellos en un Mikdash pequeño (Baté Knesiot y Baté Midrashot), y cuando ellos recen ahí, yo los salvaré de los enemigos, que no los puedan dañar en nada". Quiere decir, que el cuidado y protección de Hashem hacia nosotros, depende de nuestra Tefilá en los Baté Knesiot y Baté Midrashot; pero si nos comportamos al revés, ya vimos lo que sucedió hace algunos años atrás (Que Hashem nos salve). La Guemará[5] menciona el Pasuk: "Ani Joma, Veshaday Kamigdalot"[6] - "Yo soy muralla y mis senos como torres", explica la Guemará: "Yo soy muralla" - se refiere al pueblo de Israel; y "mis senos como torres" - se refiere a los Baté Knesiot y Baté Midrashot. Explica Rashí, que las torres (Baté Knesiot y Baté Midrashot) es lo que protege a la generación. Pero cuando no respetamos los Baté Knesiot y Baté Midrashot, no tenemos esa muralla que nos proteja de los enemigos. Dice el Pasuk: "Hakol Kol Yaakob, Vehayadaim Yedé Esav" - "La voz, voz de Yaakob, y las manos, manos de Esav". Dicen los Jajamim, que mientras se escucha la voz de Yaakob (los rezos en los Baté Knesiot y Baté Midrashot) las manos (los sufrimientos) no podrán llegar.[7] Dice la Guemará: "Dijo Rab Así: Bet Hakneset donde la gente hace cuentas y cálculos (que no son de Mitzvá, por ejemplo: negocios, precios de mercancía, etc.), terminará con muertos dentro de él. Explica Rashí, que habrá tantas muertes en la ciudad, que no habrá suficiente lugar para enterrarlos, y se irán al Bet Hakneset mientras encuentran lugar para enterrarlos.[8] Lashon Hará, chismes, peleas, etc. en el Bet Hakneset: Cuando la persona habla Lashon Hará, chismes, peleas, etc., dentro del Bet Hakneset, el castigo es mucho peor y estará traspasando la Mitzvá de "Umikdashí Tirau". Y así escribe el Gaon de Vilna: "es tan grande el castigo al que habla en el Bet Hakneset y con mucha mayor razón, el que habla Lashón Hará, chismes, maldiciones a la gente, mentiras, etc., ya que es imposible imaginarnos la cantidad de sufrimientos que tendrá la persona que lo hace. En el cielo, no se les escapa ni se les olvida ninguna palabra; cada palabra y palabra que dijo, será grabada y pagará por ello.[9] Así como dijeron los Jajamim: "no es lo mismo pecar y traspasar la palabra del rey fuera del palacio, que junto al rey". El que habla dentro del Bet Hakneset, estará despreciando la presencia divina de Hashem. Yétzer Hatob Vs. El Yétzer Hará: En cierta ocasión Rabí Ezra Hamui, de Aleppo, Siria, oyó a dos hombres hablando en la Jazará (repetición de la amidá). Decidió reprochar sin ofender a los conservadores; en su siguiente discurso dijo el siguiente Mashal (parábola): Se encontraron el Yétzer hatob (la inclinación hacia el bien) y el Yétzer hará (la inclinación que induce al mal) y uno le propuso al otro, "siempre nos peleamos por la misma gente, es una pérdida de energía estar siempre en pugna. Yo ataco a la gente en cierto territorio y tú en otro, así no tendremos más disputas entre nosotros". Éste es el acuerdo que pactaron: Los centros de estudio de Torá y las sinagogas serán territorio del Yétzer hatob, mientras que los cafés y los cines estarán bajo el dominio del Yétzer hará. Todo funcionó bien hasta que un buen día el Yétzer hatob encontró al Yétzer hará en su territorio, le dijo, "tenemos un acuerdo, ¿qué haces en la sinagoga?". Le respondió el Yétzer hará, "tienes razón, parece un Bet Hakneset, pero, oye, mira, la gente está hablando, hacen chistes, cuentan chismes, se ríen frívolamente, hablan de negocios y cuentan lashón hará... no creo que esto sea una sinagoga... ¡es mi territorio!" Así concluyó R. Hamui su discurso, la gente comprendió... ¿también comprendemos nosotros? Celular en el Bet Hakneset: Últimamente, el Yetzer Hará ha encontrado la manera, de que cada uno de nosotros lo introduzcamos al Bet Hakneset, con nuestro consentimiento. ¿Cuántas veces no hay alguna persona estudiando Torá, concentrado en su Tefilá, o escuchando alguna clase de Torá; y en ese preciso momento, suena el celular y la persona se desconcentra, el otro deja de estudiar y por último, hace Bitul Torá con varias personas. No es correcto para la gente que se tarda en concentrarse y se esfuerza para estudiar con constancia, en que a la mitad de su esfuerzo, suene un celular de otra persona y estos provocan un mal en la gente; el tiempo que se interrumpió (esos pocos segundos) nunca volverán, y el Bitul Torá que se hizo, no se podrá regresar. Es un privilegio estar en los Baté Knesiot: David Hamelej, pidió únicamente una cosa en su vida: "Ajat Shaaltí Meet Hashem, Otá Abakesh, Shibtí Bebet Hashem Kol Yeme Jayai, Lajazot Benoam Hashem Ulbaker Beejaló" - "Una cosa le pedí a Hashem, ese pedido: sentarme en la casa de Hahem todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura de Hashem y para indagar en su vivienda".[10] David Hamelej, no pidió un buen sustento ó Parnasá ó salud, ó tranquilidad; sino lo único que pidió, fue sentarse en casa de Hashem, y por medio de eso, le iba a llegar todo lo necesario para una persona; como la salud, la tranquilidad, el sustento, etc., Primero David Hamelej dijo: "Una cosa le pedí a Hashem", en pasado y luego repite: "ese pedido, sentarme en la casa de Hashem", David Hamelej, nos enseña, que ese pedido que le hizo a Hashem (sentarse en casa de Hashem), es lo que le va a mandar todo lo necesario para su vida (salud, sustento, etc.).[11] Explican los comentaristas, que David Hamelej repitió las palabras: "ese pedido", para enseñarnos, que eso lo pidió con todo su corazón y quería dedicarse toda su vida al servicio de Hashem.[12] "Contemplar la hermosura de Hashem", David Hamelej se refirió a la Torá que nos entregó Hashem.[13] David Hamelej, nos enseña que lo único que importó en su vida, era sentarse en la casa de Hashem; y por medio de eso, todo lo que iba a necesitar en su vida material y con mayor razón en su vida espiritual; Hashem se lo iba a mandar. Y todos nosotros sabemos, que la casa de Hashem se refiere a los Baté Knesiot y Baté Midrashot. Si ya entendimos que los Baté Knesiot y Baté Midrashot son tan importantes y significativos para nuestra vida; también debemos de entender, que es un cuchillo de doble filo; ya que de igual manera que los Baté Knesiot y Baté Midrashot nos dan la vida y todo lo necesario para nuestra existencia - siempre y cuando, respetemos el lugar; pero si es que no se respetan los Baté Knesiot y Baté Midrashot, el castigo es muy grande. Vamos a dar algunos ejemplos, de cómo los Jajamim se cuidaban en cuidar el respeto del Bet Hakneset. El gran Rab Mekubal Mordejay Sharabi, no dejaba que pasen la Kupá en el momento de la Jazará, ya que el silencio y atención que se debe de tener, es muy grande, y es sabido que las súplicas que pedía Rab Mordejay Sharabi, las contestaba Hashem.[14] El Arí Z´l se cuidaba mucho de no hablar en el Bet Hakneset (sino únicamente la Tefilá), incluso charlas de Musar y ética judía no impartía, ya que podría desviarse un poco del tema y hablar cosas vanas.[15] 1-Kedushat Bet Hakneset Bet Hamidrash en la introducción. 2-La historia, está al final de la Derashá. 3-Kedushat Bet Hakneset Bet Hamidrash en la introducción. 4-Yehezkel 11, 16. 5-Pesajim 87a. 6-Shir Hashirim 8, 10. 7-Kedushat Bet Hakneset Bet Hamidrash hoja 34. 8-Kedushat Bet Hakneset Bet Hamidrash hoja 35. 9-Igueret Hateshubá Alim Letrufá. 10-Tehilim 27, 4. 11-Malbim. 12-Rada´k. 13-Metzudat David. 14-Kedushat Bet Hakneset Bet Hamidrash hoja 4. 15-Mishná Berura Siman 151 Saif Katan 10.