viernes, 7 de octubre de 2011

Halajot semanales sobre Maajale Akum (01)

Halajot semanales sobre Maajale Akum (01)
Leyes relativas a la cocción de alimentos por medio de un gentil;jalab Israel; vinos de goyim, y maneras de cuidar el alma y el cuerpo

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Introducción al Tema

Desde la época del Talmud, los Jajamim decretaron crear barreras para no relacionarnos con los goyim.
Entre esos preceptos decretaron no comer alimentos que fueron cocinados por ellos, pues si los comemos, puede haber acercamiento y finalmente caer en la grave prohibición de casarnos con ellos. Elyehudí tiene un alma sagrada, que debe cuidarla, y no debe unirse con ninguna alma que no sea de la misma santidad; como dice el pasuk: "Quién es como tú, Israel, un solo pueblo en la Tierra."[1]

En el Talmud está escrito: "Es muy importante invitar a comer a la gente, ya que acerca los corazones de los alejados."[2] De esta Guemará aprendemos que la comida puede acercar a la gente, aunque aparentemente esté alejada de uno.
Más adelante se explicarán estas leyes de una manera fácil y concreta.
Pero ahora explicaremos brevemente la diferencia entre pat akum y bishul goy.
1. Pat akum: Es el pan horneado por un goy de uno de los 5 siguientes tipos de granos: trigo, cebada, avena, centeno y espelta. Para que se considere pan del yehudí, basta con que el yehudí prenda el fuego, ponga el pan dentro del horno o avive el fuego.[3]
2. Bishul goy: Son tipos de comidas que los Jajamim prohibieron comer si los cocinó un goy; esto sólo se transgrede si se cumplen 2 condiciones:
1) que la comida no pueda comerse cruda y 2) que la comida sea lo bastante importante como para servirse en un banquete honorable. Para que se considere que lo cocinó un yehudí, no basta con que haga una de las tres acciones que aplican al pan, sino necesita prender el fuego y poner la comida sobre éste.[4]

HALAJOT BISHUL GOY

Sin importar que cierto alimento sea totalmente kasher,[5] los Jajamim prohibieron comerlo si lo cocinó un goy.[6]
Un motivo es por la consideración de que si una persona come algo guisado por un goy, pueda sentir cercanía, tener una relación cercana y finalmente casarse con él o sus hijos.[7] Incluso que no haya la sospecha que vaya a casarse con un él, por ejemplo, que lo cocinó un goy que no tiene hijas para casarse, o es un cura que no tiene hijas, los Jajamim no hicieron tales diferencias.[8]
Otro motivo de por qué los Jajamim prohibieron comer ese tipo de alimentos, es si éste los cocina puede agregar algo taref en ellos.[9] Incluso si no existe esa sospecha, por ejemplo, que el yehudí está vigilando al goy, igualmente lo prohibieron.[10]
Comer alimentos cocinados por un yehudí que está en contra de la Torá, aunque según el primer motivo no existe prohibición de casarse con sus hijos,[11] ya que existe el segundo motivo (que podría llegar a revolver algo taref -ya que no le importa respetar las leyes de la
Torá-), es mejor abstenerse,[12] pero si ya la cocinó, se permite ingerirla.[13]
Es prohibido decir berajá sobre una comida bishul goy, ya sea la berajá que se dice antes de ingerir el alimento o la que se dice después de comerlo.[14] Si un yehudí está enfermo y tiene el permiso de comer bishul goy, es permitido decir berajá sobre esa comida.[15]
Hay dos condiciones para que se aplique la prohibición, si una no se cumple, es permitido que lo cocine el goy:[16]
1. Que la comida que va a cocinar el goy no pueda comerse cruda. Pues si ese alimento puede comerse crudo, ya no habrá tanto acercamiento con el goy.
2. Que la comida que va a cocinar el goy sea apropiada para una mesa honorable, como un banquete (Bar Mitzvá, bodas, Berit Milá, etc.), comida para presidentes, reyes, o para cualquier persona considerada importante. Ya que si esa comida no es tan importante, no habrá tanto allegamiento con el goy que la preparó.
Vamos a explicar con más detalle estas dos condiciones:

COMIDA CRUDA
La comida cruda depende de cómo la mayoría de las personas se comen esa comida.[17] Aunque alguien se coma ese tipo de comida cruda, si la mayoría de las personas se la comen cocinada, la consideramos como alimento que sólo se come cocinado.[18]
Si en algunos lugares ese alimento se come crudo (incluso en la mayor parte del mundo), y en otros lugares sólo se come cocido, depende del lugar de donde viva cada persona.[19]
Si es del tipo de alimento que se come crudo con dificultad (por ejemplo, un huevo), no se considera que pueda comerse crudo, y si lo cocina un goy está prohibido comerlo.[20]
Si es del tipo de alimentos que solamente se comen crudos si se revuelven con condimentos, se considera que se come cruda y no se prohíbe comerlos.[21]
Las frutas que se comen crudas, pero que no han madurado completamente, hay discusión sobre si aplica la prohibición de bishul goy o no.[22]

Las verduras congeladas que se venden en los supermercados en general ya vienen precocidas, y es permitido que un goy las termine de cocinar.[23]
La leche,[24] el queso, el aceite y la miel no tienen problema de bishul goy, pues se considera que pueden tomarse o comerse crudos.[25] Igualmente, el azúcar no tiene problema de bishul goy, ya que la caña se come cruda.[26]
No hay diferencia si los alimentos cambian o no su apariencia o forma con la cocción, igualmente es prohibido comerlo si los cocina el goy[27] (por ejemplo, una papa: cuando se la cocina, no cambia ni de apariencia ni de color, por lo que tiene problemas de bishul goy).

COMIDA IMPORTANTE

Para que se una comida se considere importante debe ser apropiada para servirse en mesas de reyes, presidentes, banquetes honorables, etc. Igualmente, para que cierto alimento se considere importante depende del lugar donde se vive, y no se considera como el resto del mundo. También depende de la época.[28]
Para esta prohibición no se considera el tipo de producto (si es que es honorable para servirse en un banquete, ya que cualquier alimento o comida puede servirse en un banquete con una buena preparación, bien condimentada, etc.), sino solamente se prohíbe el producto en su estado cuando ya es apropiado para servirse en el banquete. (Por ejemplo, una papa: si una papa es horneada, puede servirse en un banquete, pero si se corta en rebanadas delgadas y se fríe, ya no se serviría en una mesa importante, pues no puede mejorarse cuando se fríe muy delgada.[29])
Aunque ciertos tipos de carne no se consideren importantes en sí mismos, está prohibido que los cocine un goy, ya que los Jajamim decretaron específicamente que cualquier tipo de carne es considerada importante.[30]
Si a cierto tipo de alimento sólo falta que se lo condimente para que ya pueda servirse en un banquete importante, se aplica la prohibición de bishul goy.[31]

Verduras que pueden comerse crudas, pero se las hizo puré y la cocinó el goy, aunque no hubiera podido aplastarlas sin la cocción, no hay problema de bishul goy, ya que eran apropiadas para comerse crudas.[32]
Si es cocinado cierto alimento, que no se considera importante, con uno que sí se considera importante, se necesitan 3 condiciones para que lo pueda cocinar ungoy y sea permitido comerse[33] (y no hay problema de que anular lo prohibido.[34])
1. Que lo que no es importante (ó lo que se come crudo) sea lo principal de la comida.
2. Que se revolvió antes de cocinarlo.
3. Que lo importante no se vea (ó lo que no se come crudo), que se revolvió con lo importante a tal grado que no pueda separarse.
Ejemplo: una jalá con una capa de huevo encima:[35] lo principal es el pan; se untó antes de hornearlo; el huevo se revolvió con la masa.

Otro ejemplo: el café es un producto considerado importante, y no puede comerse crudo, pero ya que se revuelve con agua, y la berajá correspondiente es Shehakol, decimos que el café se nulifica frente al agua y es permitido que el goy haga un café (aunque hay quien se cuida de no tomar café hecho por un goy;[36] pero según la ley, es permitido).[37] Lo mismo aplica para la cerveza.[38]
Una empanada de carne o pescado, o de algún relleno que tenga problemas de bishul goy, seguimos la opinión sobre el relleno (y no se anula), ya que el sabor y el relleno se nota; por eso, si el relleno está crudo, el yehudí necesita realizar todo el proceso del horneado o de la cocción (poner la comida en el fuego). Pero si la carne o el relleno ya están cocinados y la masa no, se aplica la ley de pat akum y no la de bishul goy.[39]

1 Dibré Hayamim I, 17:21.
2 Talmud Sanhedrín, hoja 103b, según explicó Rashí.
3 Shulján Aruj, simán 112 saif 9.
4 Esto es según los sefaradim, ya que según los ashkenazim basta con que sólo prenda el fuego, ponga la comida o que apresure la cocción. Ver Shulján Aruj simán 113, saif 7.
5 Rashí al Talmud Bablí, Aboda Zará, hoja 35b.
6 Talmud Bablí, Aboda Zará, hoja 35b.
7 Ídem.
8 Esto lo dice Shaj y Taz en el simán 112 sobre pat akum, y se aplica también para bishulé goyim (así lo trae el Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 1).
9 Rashí al Talmud Bablí, Aboda Zará, hoja 38a.
10 Así explica el Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 1.
11 Pues no hay ninguna prohibición explícita de casarse con la hija de alguien que no cuida la Torá; aunque no es recomendable hacerlo (Yabiá Omer, Jélek 3, saif 7, Saif Katán 3).
12 Pitjé Teshubá, simán 113, saif 1; Orjot Habait, Pérek 8, saif 7.
13 Diné Maajalé Nojrim de Rab Mijael Péretz, hoja 30.
14 Shulján Aruj, simán 196, saif 1 (ahí está escrito que es prohibido decir berajá sobre un alimento prohibido por los Jajamim. Con mayor razón si la comida es una prohibición de la Torá no se dice berajá; por ejemplo, una carne taref es prohibido decir berajá para comerlo.
15 Mishná Berurá, simán 328, Saif Katán 63.
16 Shulján Aruj, Yoré Deá 113, saif 1.
17 Ya sean yehudim y/o goyim; así está escrito en Jelkat Binyamín, simán 113 en los Tziyunim, Saif Katán 23.
18 Kaf Hajayim, simán 113, ot 10; no como opina Darké Teshubá, que dice que depende de cada persona.
19 Kaf Hajayim, simán 113, ot 11; Aruj Hashulján, simán 113, Saif Katán 12; no como opina el Perí Jadash, que sostiene que vamos de acuerdo a la mayoría del mundo.
20 Shulján Aruj 113, saif 15. Ver también saif 14.
21 Mishná Berurá, simán 203, Saif Katán 11.
22 Guilión Mearshá dice que es permitido. El Jelkat Binyamín en Saif Katán 6, dice que es prohibido, por eso una comida que se podía comer cruda y después se secó hasta que ya no puede comerse cruda, es prohibida, ya que depende del momento de cuando se come la fruta.
23 Según Rab David Shwekey.
24 Pero puede haber problemas si un yehudí no vio como ordeñaban a la vaca (y esa leche es prohibida); ver Shulján Aruj, simán 115, saif 1.
25 Tosafot Abodá Zará 38a; Rambam, Pérek 17, halajá 14; Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 7.
26 Jelkat Binyamín, simán 113 Saif Katán 7.
27 Ben Ish Jay, Perashat Jukat, ot 9; Aruj Hashulján, simán 113, Saif Katán 8; pero ésta no es la opinión de Rashí (que sostiene que si la comida no cambió su apariencia, no tiene problema de bishul goy).
28 Aruj Hashulján, Perí Toar, según aparecen en el libro Jelkat Binyamín, simán 113 en los Tziyunim, ot 47 y 49.
29 Shut Jésed leAbraham, aparece en el libro Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 8.
30 Shaj, simán 113; Perí Jadash y Zibjé Tzédek.
31 Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 8 y 13, así se entiende del Shulján Aruj, simán 113, saif 2.
32 Ramá, simán 113, saif 2; Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 29.
33 Así se concluye del Gra que aparece en el libro "Diné Maajalé Nojrim" de Rab Mijael Péretz, hoja 13.
34 Existe una prohibición de anular algo prohibido, pero en este caso no aplica, ya que antes de que se cocine esa mezcla ya se considera como permitida; se puede comparar al café soluble que tendría problema de bishul goy, pero ya que se revolvió antes de cocinarlo, ya es permitido (Jelkat Binyamín, simán 113, Saif Katán 24).
35 Aunque los ashkenazim se cuidan de este tipo de jalot y consideran al huevo como bishul goy; ver Ramá simán 112, saif 6. Pero hay Jajamim que sostienen que los ashkenazim pueden apoyarse en que no es bishul, ya que es una capa muy delgada (Rab David Shwekey).
36 El Arí z''l se cuidaba y no tomaba café de goyim, aparece en el Kaf Hajayim, simán 113, Saif Katán 21. Pero el Ben Ish Jay en Perashat Jukat 16 dice que depende del lugar donde uno vive (en Bagdad sí se tomaba).
37 Kitzur Shulján Aruj, Yalkut Yosef 112, saif 4.
38 Ver simán 114, el Shaj y el Taz en Saif Katán 1.
39 Ver Shulján Aruj, simán 112, saif 6 y simán 113, saif 3.

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