Clase 299: Pesaj (3)‏

Halajot semanales sobre Pesaj (03)

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Comer matzá en víspera de Pesaj

1. Nuestros Sabios prohibieron comer Matzá en víspera de Pesaj para que ésta sea ingerida con apetito en la noche del Seder.
Esta prohibición comienza desde la víspera a la mañana; pero la noche anterior está permitido comer Matzá.

2. Está permitido ingerir en víspera de Pesaj "Matzá Ashira" ó sea, que su elaboración fue hecha de harina y jugo de frutas.
El motivo es que al ser que no cumplimos con la Mitzvá de comer Matzot en la noche del Seder con Matzá Ashira ya que la Torá dice "Lejem Oni" -"pan del pobre"- (Debarim cap. 16, vers. 3) y la Matzá Ashira no se llama "pan del pobre", por eso no prohibieron nuestros sabios consumir este tipo de Matzá en víspera de Pesaj.
Pero una Matzá común, aunque no haya sido hecha como "Matzát Mitzvá " no debe ser consumida en víspera de Pesaj (de todas maneras en lugares públicos como hoteles, hospitales, que se tiene duda que si no se permite ingerir Matzá en víspera de Pesaj, comerían eventualmente jametz, se permite en estos casos la Matzá que se hizo no como Matzát Mitzvá ).
Y si es posible, que se les indique a ellos cocinar ó freír las Matzot antes, como será explicado en el capítulo siguiente.

3. Está permitido consumir Matzá cocida ó frita en víspera de Pesaj ya que no se cumple con ellas el precepto de comer Matzá en la noche de Pesaj. Y con más razón, cuando cocinaron ó frieron la Matzá antes de la víspera de Pesaj que hay que se podría comer en ese caso y se pueden ingerir en víspera de Pesaj (una Matzá cocida ó frita es obligación hacer Netilat Iadaim (lavado de manos previo a su consumo) y su Berajá es "Hamotzi Lejem Min Haaretz").
Esto se aplica en caso de haber cocinado ó freído la Matzá. Pero una Matzá que fue molida y se hizo de ella harina de Matzá y luego se horneó con jugo de frutas, hay algunos Sabios que prohíben su consumo en víspera de Pesaj ya que esencialmente se considera Matzá.

4. Un niño que no comprende el relato de la Salida de los Iehudim de Egipto tiene permitido comer Matzá en víspera de Pesaj, inclusive Matzá Shemura (cuidada que no tenga contacto con agua desde el momento en que se cosecha el trigo).
Pero a un niño que comprende lo que ocurrió con el Pueblo judío en la epopeya egipcia, no hay que darle Matzá en víspera de Pesaj ya que como dice el versículo (Shemot cap. 13, vers. 8) "y relatarás a tu hijo en aquel día diciendo por eso hizo D´s a mi".

Ayuno de los primogénitos en víspera de Pesaj

1. Es una costumbre judía que los primogénitos ayunen en víspera de Pesaj, en recuerdo del milagro que ocurrió con los primogénitos de Israel, que D´s los redimió en el momento en que castigó a los primogénitos de Egipto en la noche de Pesaj.

2. Tanto primogénito del padre como primogénito de la madre, ayunan en víspera de Pesaj (hay algunos Sabios que opinan que incluso hijas primogénitas ayunan en víspera de Pesaj).
Pero ya se extendió la costumbre que las hijas primogénitas no ayunan. De todas maneras, si estas mujeres pueden asociarse fácilmente en la Seudat Mitzvá (por ejemplo: comida festiva por la finalización de un Tratado Talmúdico) en víspera de Pesaj sin mucha dificultad, es digno que lo hagan. Si la primogénita está embarazada ó en período de lactancia no tiene que ser rigurosa en esto. Y desde el día que tuvo familia hasta veinticuatro (24) meses posparto le corresponde a ella la ley de una mujer que amamanta, a pesar de que ya dejó de amamantar a su bebé.

3. Si el primogénito estuviera enfermo, está exento de ayunar.
Con el sólo hecho de que el ayuno le provoque dolor en sus ojos, ya está exento de este ayuno ya que en caso de enfermedad y sufrimiento, no se acostumbra a ser riguroso.
Con más razón, si el primogénito es recién casado y se encuentra dentro de los siete días de su boda ó en el caso de que el primogénito sea el padre de un bebé y el día del ayuno de los primogénitos coincida con el día del Brit Milá de su hijo, ó en el caso que el primogénito sea el Mohel (quien circuncida a un niño) ó Sandak (quien sostiene al bebé en el momento de la circuncisión), no tiene que ayunar ya que para él ese día se considera un día de fiesta.

4. Un niño menor de trece (13) años no debe ayunar en víspera de Pesaj.
Se acostumbra a que el padre ayune por él hasta que el niño llegue a la edad de trece (13) años.
En caso que el padre sea él mismo primogénito, ayuna la madre en lugar de su hijo primogénito hasta que el chico llegue a la edad de trece (13) años.
Y en esta época que se acostumbra a liberarse del ayuno asociándose en Seudat Mitzvá para liberarse del ayuno (esto es para que no ingrese a la noche del Seder en ayunas y para que puedan cumplir los preceptos del Seder como lo indica la Halajá). Y si el niño primogénito es un bebé que no cumplió ni siquiera treinta (30) días desde su nacimiento, están exentos el padre y la madre del ayuno.
De cualquier manera, también se aplica lo recién mencionado si para ellos no es muy dificultoso asociarse en la Seudat Mitzvá que así lo hagan. Estarán de esa manera liberados del ayuno, según todas las opiniones de nuestros Rabinos.

5. En nuestra época ya no tenemos la misma fuerza que en épocas pasadas y el ayuno en víspera de Pesaj provocará eventualmente molestias en la noche del Seder, para que se pueda cumplir de manera adecuada y para que la persona pueda tomar las cuatro (4) copas de vino y pueda cumplir con el relato de la Salida de Egipto y también respecto al precepto de ingerir Matzá y Maror etc.
Acostumbran los primogénitos a auto-exceptuarse del ayuno asociándose en una Seudat Mitzvá como ser un banquete que se realizó porque alguien finalizó un Tratado Talmúdico ó la comida que se realiza por los novios dentro de los siete (7) días de su boda, ó un banquete al finalizar el Brit Milá, ó por participar de la comida que se realiza por el rescate de un niño primogénito.
Los primogénitos tiene que apoyarse en aquellos sabios que recomiendan hacer así.
Y ya se extendió la costumbre de finalizar un Tratado Talmúdico en la Sinagoga en víspera de Pesaj y después que finalizan la lectura de dicho Tratado, es costumbre probar masitas ó frutas, etc. De esta manera se liberan de tener que realizar el ayuno.
6. El finalizar un Tratado Talmúdico se considera solamente cuando finalizó un tratado completo comprendiéndolo con la explicación de RASHI. Pero si simplemente leyó el Tratado sin comprenderlo no se considera un estudio digno para liberarse a si mismo del ayuno.
Y en un momento de apuro se podrá finalizar un Tratado de Mishnaiot con explicación de RABENU OBADIA de BARTANURA (agregando algunas explicaciones de Tosafot Iom Tov).
Lo mismo podrá estudiar un libro Zohar completo y se considera como si finalizara un Tratado Talmúdico, a pesar de que el que lo estudie no comprende todos los secretos que este libro contiene.

7. Puede agilizar su estudio para poder finalizar el Tratado Talmúdico en víspera de Pesaj, a pesar de que esta no sea su forma de estudio más común.
Así también podrá estudiar en forma más pausada y profundizar en su entendimiento para que pueda finalizar su Tratado Talmúdico en víspera de Pesaj.
Pero si llegó a finalizar su estudio incluso antes de víspera de Pesaj y deja una pequeña parte para finalizarla en víspera de Pesaj, no podrá considerarse esta finalización como Seudat Mitzvá para que los primogénitos puedan exceptuarse del ayuno.

8. Los primogénitos necesitan asociarse en la finalización del Tratado Talmúdico ó sea que se alleguen a la Sinagoga y que oigan el estudio y al concluir el tratado probarán masitas ó frutas, etc. Pero un primogénito que envía a otro en su lugar para que traiga masas ó frutas de esta finalización, es como si no hubiera hecho nada y está obligado a cumplir con el ayuno.
Es aconsejable que el rabino que finaliza el tratado explique también palabras de Torá, ética y relatos referidos al estudio, cosas que en definitiva puedan ser comprendidas por todos los participantes para acercar corazones hacia D´s pero no en forma muy extensa ya que es víspera de fiesta.

9. Si cae víspera de Pesaj en Shabat, hay quienes sostienen que los primogénitos deberán ayunar el jueves previo.
Otros sostienen que por cuanto que es imposible ayunar en Shabat, no hace falta ayunar ese año.
Estrictamente según la Halajá es como la segunda (2º) opinión.
Así sostiene el SHULJAN ARUJ que nosotros seguimos su ley.
De todas maneras, si pueden los primogénitos asociarse en Seudat Mitzvá por haber completado un Tratado Talmúdico ó en cualquier otra Seudá de Mitzvá , es bueno que así lo hagan.

10. Si cae Pesaj en día Viernes, a pesar de que los días Viernes no se ayuna, de todas maneras, ayunan en él los primogénitos y no pueden liberarse de él, salvo si se asocian en una Seudat Mitzvá como fue explicado anteriormente.

Leyes de Matzá Shemura

1. La Matzá con la que se cumple la Mitzvá en la noche de Pesaj, debe ser guardada desde el momento de la cosecha, o sea que se cuida que los granos no estén en contacto con agua desde el momento de la cosecha.
De todas formas, si no se encuentra Matzá Shemura del momento de la cosecha, se cumple con la Mitzvá con Matzá que está cuidada que no halla tenido ningún contacto con agua desde el momento en que se molió el trigo.
Pero los demás días de Pesaj no hace falta ser estrictos en consumir Matzá Shemura. Hay quienes acostumbran a ser rigurosos y consumen Matzá Shemura del momento de la cosecha en todos los días de Pesaj.
Y si desearan anular su costumbre por alguna razón, pueden hacerlo realizando previamente Hatarat Nedarim.

2. La mejor forma de cumplir con esta apreciada Mitzvá es amasar y hornear la Matzá que es para la noche de Pesaj luego del mediodía de la víspera de Pesaj ya que en aquella época acercaban el Korban Pesaj en el Gran Templo de Jerusalém y la Matzá es igual al sacrificio de Pesaj, como dice el versículo (Shemot cap. 12, vers. 8) "Asado y Matzot ".
Y por cuanto que incluso el Korban Pesaj no era sino luego de jatzot (Shemot cap. 12, vers. 6) "y lo degollarán a él toda la congregación de Israel al atardecer" así corresponde decir respecto a la Matzá.
De todas maneras el hecho de no poder cumplir este precepto en este tiempo no impide su cumplimiento y se cumple con la obligación de la Mitzvá incluso con Matzot que se hornearon con algunos días de anterioridad.
Y cuando cae víspera de Pesaj en Shabat las preparan el viernes luego del horario de jatzot.

3. No se amasan las Matzot sino con agua reposada, (que sfue extraída de antemano y colocada en un utensilio) y luego aguardó y reposó dentro del recipiente por una noche entera, para que el agua esté fría y no fermente a la masa. Tampoco se permite amasar las Matzot bajo la luz del sol ó cerca de un horno ó incluso frente a una ventana abierta para que no fermente la masa por efecto del calor.
Inclusive en un día nublado, no se amasa la Matzá a la intemperie pues quizá fermente por el calor.
Se acostumbra a recitar versículos de alabanza a D´s en el momento en que se amasan las Matzot para Pesaj.

4. No se debe dejar a la masa sin amasar ni por un (1) sólo instante.
Si se amasa la masa sin interrupción no se hace jametz, incluso durante todo el día. Y si se hubiera dejado la masa sin amasar durante dieciocho (18) minutos pasa a ser considerada jametz. Por cuanto que las leyes que respectan al horneado de la Matzá son numerosas, corresponde y es digno hornear las Matzot bajo el control de un Sabio de Torá, experto y entendido en leyes de amasado y horneado de las Matzot .
No se amasan ni se hornean las Matzot sino por un Iehudí mayor de doce (12) años si es mujer, y mayor de trece (13) años si es hombre.
No pueden ser amasadas u horneadas las Matzot por un sordomudo (de nacimiento) ó un insano ni por un niño. Tampoco sirve la Matzá amasada por un gentil, incluso si un Iehudí lo estuviera observando y dijera "Leshem Matzat Mitzvá " (esto se hace para la Matzá de la noche del Seder).
Hay algunos sabios que sostienen que lo mismo corresponde decir respecto a la Matzá Shemura hecha a máquina ya que la máquina, literalmente hablando, no tiene tampoco la obligación de cumplir con la Mitzvá .
Incluso si es un Iehudí el que activa la maquinaria y dice previo al encendido de ésta "Leshem Matzat Mitzvá " ("esto que voy a encender es para que se pueda cumplir la Mitzvá de Matzá"), no sirve ya que lo que él está diciendo recae solamente sobre el primer (1º) impulso de la máquina y cuando continúa activado, funciona automáticamente sin el impulso del hombre.
Hay quienes permiten. Y en momentos de apuro cuando no se encuentra la Matzá Shemura que se hace a mano, se puede basar en quienes opinan que se cumple con la Mitzva con la matza hecha a máquina, pero desde un principio y para que se pueda cumplir la Mitzvá de la mejor manera se debe ir tras la búsqueda de Matzá guardada hecha a mano la que está hecha por personas temerosas de D´s, expertos en las leyes de la Matzá.
Y hay que tener especial cuidado de no comprar Matzá Shemura en lugares que no se sabe fehacientemente que fue hecha según la reglas de las legislaciones Rabínicas y bajo el control de un sabio experto en leyes judías.

Las preparaciones para el Seder (Orden) de la noche de Pesaj

Comer antes del Seder
1. Está prohibido consumir una comida en víspera de Pesaj que comienza tres (3) horas (proporcionales) antes de la salida de las estrellas, para que se coma la Matzá en la noche de Pesaj con apetito.
Esta prohibición no corresponde sino cuando come la Matzá en una medida de cincuenta y seis (56) gramos cocida ó frita, pero menos de esta cantidad está permitido según la Halajá. De todas maneras es preferible no realizar esto sino en un momento de gran apremio.
Está permitido según la Halajá ingerir frutas y verduras, comida de carne o verduras, etc. incluso dentro de las tres (3) horas antes de la salida de las estrellas, con la condición que se cuide que no se satisfaga de ellas, ya que en ese caso no podrá comer la Matzá la noche de Pesaj con apetito.
Aquella persona que si va a comer en víspera de Pesaj no podrá comer la Matzá y el Maror con apetito o no podrá tomar las cuatro (4) copas de vino en la noche del Seder, debe ayunar en víspera de Pesaj.

Orden de la mesa en la noche del Seder
2. Se debe poner la mesa para el Seder en víspera de Pesaj mientras es todavía de día para que se pueda comenzar el Seder de la noche de Pesaj inmediatamente luego de la salida de las estrellas cuando se regresa de la Sinagoga.
Debemos preocuparnos de ordenar la mesa con utensilios dignos.
Algunos acostumbran a colocar un vaso grande en medio de la mesa y lo llaman a éste "vaso del Profeta Eliahu" y en caso que caiga víspera de Pesaj en Shabat no se prepara la mesa hasta finalizado el Shabat.

3. Se debe colocar sobre la mesa una bandeja y en ella colocar todos los alimentos referidos al orden del Seder de la noche de Pesaj, ó sea, las tres Matzot completas (dos para hacer sobre ellas Hamotzi y una que se parte) y el Maror (hierbas amargas), Karpas (apio) y Jazeret (lechuga).
Así también dos comidas cocidas: una en recuerdo del Korban Pesaj y una en recuerdo del sacrificio que se acercaba en la fiesta.
Se acostumbra a tomar carne zeroa (brazo asado) en recuero del Korban Pesaj y huevo hervido en recuerdo del sacrificio que se traía en días de fiesta.
Este es el orden de la bandeja de Pesaj según la opinión de nuestro maestro el ARIZAL Z"L:


4. Si hubiera olvidado asar la carne del brazo cuando aún era de día, deberá asarlo en la noche de Pesaj.
En ese caso está prohibido comer la carne del brazo asado en la noche de Pesaj, sino que lo deberá comer al día siguiente, pero no deberá dejarlo para después de Iom Tov; ya que se notaría que el hecho de asarlo en el día de la fiesta no fue esencialmente hecho para el mismo día de la fiesta

5. Es necesario revisar bien la lechuga (con la que se cumple la Mitzvá de Maror) de los insectos ya que es muy frecuente que se hallen en ella gusanos de color verde como las verduras.
Incluso si las lavara con un chorro fuerte de agua, no serviría y quedarían igual los insectos. Tampoco es correcto sumergir la lechuga en vinagre. También a veces los insectos muertos quedan pegados a la lechuga incluso luego de haber sido sumergida en vinagre.
Por eso lo bueno y correcto es sacar cada una de las hojas de la lechuga.
Las partes verdes de los dos (2) lados y que dejen sólo los tallos que su color tire a color blanco y luego que los lave y revise los tallos y si se quedaron allí los insectos puede fácilmente, verlos y sacarlos.
Así también se debe cuidar todo lo dicho anteriormente respecto a la revisación del Karpas (apio).

El orden de las Tefilot (Rezos) en la noche de Pesaj

1. La costumbre es rezar en días festivos con entonación, cánticos y poemas, y esto es parte de lo llamado alegría de la fiesta.

2. Se acostumbra a decir antes del rezo nocturno el Salmo "Alaben a H´ por su bondad" (Salmo 107) y luego recitar Medio Kadish y Bareju y no decir "Vehu Rajum".
Y si hubiera caído la noche de Pesaj en Shabat, se acostumbra a decir "Kabalat Shabat" con el cántico "Leja Dodi" antes de decir el cántico "Hodu LaHashem Ki Tov" y no se recita Bame Madlikin.

3. En la Berajá (bendición) de "Hashkivenu" se finaliza con Hapores Sucat Shalom etc. y después se acostumbra a decir el versículo "Ele Moade H´ Mikrae Kodesh Asher Tikreu Otam Bemoadam".
Hay quienes acostumbran a decir el versículo "Vaidaber Moshe Et Moade H´ El Bene Israel" y la costumbre de los judíos procedentes de Irak es recitar los dos (2) versículos.
Cuando la noche de Pesaj cae en Shabat, se recitan antes los versículos "Veshameru Bene Israel Et HaShabat" y luego dicen el versículo "Ele Moade H´ " etc.

4. En la Tefilá de los días de fiesta se finaliza en el párrafo "Ata Bejartanu" "Baruj Ata H´ Mekadesh Israel Vehazemanim".
Si se equivocó y finalizó "Mekadesh Israel" solo, no deberá repetir.
Si coincidió el día festivo con Shabat, hace falta recordar el día de Shabat en medio del párrafo "Ata Bejartanu" y finaliza "Baruj Ata H´ Mekadesh HaShabat VeIsrael VeHazemanim".
Si se hubiera equivocado y hubiera finalizado "Mekadesh Israel VeHazemanim" y no recordó Shabat, si lo recordó en "Toj Kede Dibur" (ó sea dentro del tiempo en que puede decir las palabras "Shalom Aleja Rabbi") repite y dice Mekadesh HaShabat VeIsrael VeHazemanim.
Y si se retuvo más que el tiempo de Kede Dibur, no repite ya que recordó Shabat en la mitad de la Berajá.
Lo mismo si se equivocó y finalizó "Mekadesh HaShabat" (en la noche de Pesaj que coincidió con Shabat) que si se acordó luego de Kede Dibur, no repite, ya que recordó el día festivo en la mitad de la Berajá.

5. Si cayó la noche de Pesaj al finalizar Shabat, se recita "Vatodienu" en la Berajá de "Ata Bejartanu".
Y si se olvidó y se acordó cuando estaba en la mitad de la Berajá, vuelve a decirla.
Y si finalizó la beraja diciendo "Baruj Ata H´ ", incluso si todavía no finalizó "Mekadesh Israel VeHazemanim", no repite ya que puede hacer Havdalá luego en el momento del Kidush.
Las mujeres que se olvidaron y no dijeron "Vatodienu" en la Tefilá cuando prenden las velas que digan antes "Baruj Hamabdil Ben Kodesh Le Kodesh" sin pronunciar el nombre de H´.

6. La costumbre de los Sefaradim es de recitar el Halel con Berajot luego de la Amidá en la noche de Pesaj y esta costumbre tiene base y fundamento, e incluso aquellos Templos que no acostumbraron hacer así, es bueno y correcto que adopten esta acostumbre al finalizar el Halel con sus respectivas bendiciones en la Sinagoga en la noche de Pesaj.
Y así es la costumbre en algunas comunidades Ashkenazim, es bueno pensar en incluir en la Berajá previa al Halel que se recita en el Templo, el Halel que recitara en su casa al finalizarla la Hagadá.
Y aquél que reza en la Sinagoga en donde no acostumbran a decir allí Halel, lo correcto es que recite el Halel con sus respectivas Berajot solo en la Sinagoga ó inmediatamente cuando llega a su casa.

7. Incluso es necesario que las mujeres reciten el Halel con sus respectivas bendiciones en la noche de Pesaj antes del Kidush.
Asimismo es correcto educar a los niños a recitar el Halel en la noche de Pesaj antes del Kidush.

8. Si cae la noche del Pesaj en Shabat, se recita "Vaijulu" antes del Halel.
El motivo que se adelante el "Vaijulu" al Halel es que tenemos una gran regla constante: "lo continuo siempre va antes de lo ocasional"; y si el oficiante hubiera comenzado con la bendición del Halel, que digan "Vaijulu" luego del Halel.

9. No se recita la Berajá de Meen Sheva en la noche de Pesaj que coincide con Shabat, ya que el motivo por el que fijaron esta Berajá es por aquellas personas que se retrasan en llegar a la Sinagoga, que no lleguen a una situación de peligro si eventualmente el público finalizó el rezo y lleguen a salir de la Sinagoga y ellos se queden solos. Y cuando se dice la Berajá de Meen Sheva pueden entretanto aquellos que llegaron tarde finalizar su rezo y así salir junto a las demás personas.
Pero en la noche de Pesaj dice la Torá (Shemot cap. 12, vers. 42) "es noche de guardia para el Eterno" y explicaron Sabios de Bendita Memoria (Pesajim 109:) noche protegida de los espectros, por eso no fijaron la Berajá Meen Sheva en la noche de Pesaj que coincidio con Shabat.
Y así sostiene la mayoría de los Sabios y el SHULJAN ARUJ y RABENU HAARI.
Y el oficiante que recita la Berajá Meen Sheva en la noche de Pesaj que cae en Shabat puede ser que esté incurriendo en una Berajá LeBatala (Berajá en vano), de todas maneras se equivocó el oficiante y comenzó la Berajá Meen Sheva en la noche de Pesaj que coincidió con Shabat deberá finalizar la Berajá, pero el público no podrá contestar Amen luego de esta Berajá.

10. Luego del Halel, el oficiante dice "Kadish Titkabal" y la costumbre de los Sefaradim es decir después de esto el capítulo "Betzet Israel Mimitzraim" y recitar el "Kadish Iehe Shelama" y "Alenu Leshabeaj".

11. Aquellos que acostumbran a realizar Kidush en la Sinagoga en las noches de Shabat y Iom Tov no deben hacer este kidush en al noche de Pesaj, ya que en esta noche hacen todos el Kidush en sus casas y realizan el Seder de la noche de Pesaj.

Arbá Kosot (Las cuatro (4) copas)

1. Nuestros Sabios establecieron la obligación de beber cuatro (4) copas de vino en la noche del Seder de Pesaj basándose en los cuatro (4) diferentes términos que utilizó la Torá al nombrar la Redención de Egipto:

1) Vehotzeti
2) Vehitzalti
3) Vegaalti
4) Velacajti
(Shemot, Cap. 6, Pasuk 6-7)
Estas cuatro (4) copas se deben tomar en el orden establecido, que es el siguiente:
1º Al recitar el Kidush,
2° Al recitar la Hagada,
3° Luego de Bircat Hamazón
4° Al finalizar Halel.
Por lo tanto, la persona que tomo las cuatro (4) copas, una tras otra, no completando este orden, no cumplió con la Mitzvá .
Según la tradición Sefaradí se recita la Berajá de Boré Perí Hagefen por la primera (1°) copa y sobre la tercera (3°), ya que la tercera (3°) se toma luego de Bircat Hamazón que se considera una interrupción. Y sobre la segunda (2°) y la cuarta (4°) copa, no se recita la Berajá. Pero según la tradición Ashkenazí se recita la Berajá por cada una de las copas.

2. Las mujeres también deben tomar las cuatro (4) copas en la noche del Seder, y deben cumplir con todas las Mitzvot de esa noche; por lo tanto, si un grupo de mujeres quiere realizar un Seder solas; si saben las Halajot de cómo realizarlo, lo pueden hacer y recitar todas las Berajot.
Es una Mitzvá darle a los niños, que ya entienden el concepto de la Salida de Egipto, un poco de vino para que también participen de la Mitzvá ; no es necesario servirle ochenta y seis (86) gramos. de vino, pero es bueno servirle un vaso de jugo de uva con la medida mencionada anteriormente para que no se duerman y puedan participar del Seder. También es importante repartir a los niños en la noche del Seder, golosinas para que no se duerman y participen del mismo.

3. Una persona pobre que vive de la Tzedaká también tiene la obligación de tomar las cuatro (4) copas en la noche de Pesaj. Y si tiene sólo la posibilidad de tener un (1) vaso de vino que lo utilice para recitar el Kidush.

4. A la persona que no le gusta el vino ó que le cae mal, deberá hacer un esfuerzo para tomar las cuatro (4) copas en la noche de Pesaj, pero también podrá tomar vino que haya sido hervido ó jugo de uva. Pero si de todas maneras puede llegar a enfermarse ó a caer en cama por tomar estas cuatro (4) copas, en ese caso, queda exento de esta Mitzvá y deberá hacer Kidush con la Matzá.

El vino para las cuatro (4) copas

5. Es preferible que el vino sea tinto, y la costumbre Sefaradí es tomar vino tinto aunque tenga un vino blanco de mejor calidad, pero si tiene un vino rosado que es mejor que el tinto, es preferible tomar el rosado; en caso que tenga únicamente vino blanco, cumple la Mitzvá con él.
6. El vino que es utilizado para las cuatro (4) copas de Pesaj puede ser pasteurizado, por lo tanto se cumple con la Mitzvá con los vinos que se venden hoy en día, que pasan por un proceso de pasteurización.
Así también se cumple con la Mitzvá con jugo de uva pasteurizado; es más, el que piensa que el tomar cuatro (4) copas de vino puede perturbar el cumplimiento de algunas de las Mitzvot de la noche de Pesaj, es preferible que tome jugo de uva.

La copa y su medida

7. La copa ó el vaso que se va a utilizar para cumplir la Mitzvá debe ser lavada por dentro y por fuera.
En caso que la copa ya esté limpia, según la Halajá no es necesario volver a limpiarla, pero según la Kabalá se debe enjuagar por dentro y por fuera aunque esté limpia.
No se deberá tomar el vino del vaso luego de haber sido servido previo al Seder.
En caso que hayan tomado del vaso, deberán verter más vino sobre él para poder utilizarlo y poder cumplir con la Mitzvá .

8. Al verter el vino en el vaso, no deberá estar mezclado con agua; pero luego que el vino está en el vaso podrá agregarle agua. Y según la Kabalá se debe verter tres (3) chorritos de agua. En los vinos que no son fuertes ó en el jugo de uva ó vinos que vienen con mezcla de agua, no es necesario según la Halajá agregarle un poco de agua antes de tomarlos. Pero según la Kabalá aún a estos vinos hay que agregarles tres (3) chorritos de agua. Se debe poner especial hincapié en no agregarle mucha agua para que no pierda su sabor el vino.
En la noche de Pesaj uno le sirve al otro el vino para manifestar el sentimiento de libertad.

9. Se debe llenar la copa de vino hasta el tope; los Jajamim alabaron a la persona que adopta esta conducta, pero según la Halajá no es necesario llenar el vaso, sino que contenga estrictamente ochenta y seis (86) gramos.

10. La copa ó el vaso que se va a utilizar en la noche del Seder no debe estar rota ni rajada; y en caso que tenga una pequeña rajadura u orificio por donde pueda salir el vino, entonces, no es apto para cumplir con la Mitzvá El vaso ó la copa que se utiliza en la noche de Pesaj debe contener como mínimo ochenta y seis punto cuatro (86.4) ml./gr.
Es preferible tomar esta medida de un (1) sólo sorbo, ó por lo menos la primera (1°) y la última copa; pero si le es difícil tomar esa medida, que tome por lo menos la mayoría de esa bebida que sería cuarenta y cuatro (44) ml./gr.
En caso que la copa sea grande y contenga más de ochenta y seis (86) ml./gr., no deberá tomar toda la copa, con que tome ochenta y seis (86) gramos (en caso que esta medida sea la mayoría de la copa), cumplió con la Mitzvá ; y si no pudo hacerlo, que tome cuarenta y cuatro (44) gramos.

11. Las copas de la noche de Pesaj se deben tomar de un (1) sólo sorbo ó por lo menos cuarenta y cuatro (44) gramos debe tomarlos de un (1) sólo sorbo; y si lo tomara en dos (2) ó tres (3) sorbos no ha cumplido con la Mitzvá , y deberá volver a tomarlo.
Pero a la persona que le cause malestar, si lo tomó de a sorbos, la Mitzvá se da por cumplida igual.vhjmmijal