PREGUNTAS AL RABINO: 'PUEDO REZAR PARA QUE EL MUERA

Mi tio esta terminalmente enfermo de cancer y sufriendo enormemente. Puedo rezar para que el muera?- B.K., New York
Rabbi Shlomo Brody: Aquellos de nosotros que hemos experimentado una extendida agonizante muerte de un ser querido ciertamente compartimos tu pena. La medicina moderna permite a los doctores curar- o al menos mantener vivos- a muchos pacientes que en decadas previas hubieran muerto rapidamente. La bendicion de una mayor expectativa de vida, sin embargo, no siempre mejora la calidad de vida, y en ciertas circunstancias mantiene a la gente viva en condiciones terribles. Mientras que las controversias sobre eutanasia y tratamientos de mantencion dominan el debate publico, la pregunta independiente de nuestras oraciones merece mayor atencion.
El judaismo atribuye gran importancia a preservar la vida, con la Mishna llegando a declarar, "Cualquiera que salva una vida es como si el salvara el mundo entero" (Sanhedrin 37a). Uno no debe poseer inclusive la autonomia de dañarse a si mismo, ya que el judaismo prohibe el suicido y todas las formas de auto-mutilacion. No obstante, incluso la vida es ganada a veces por otros valores. La ley judia permite la pena de muerte, envia soldados a la batalla y demanda que uno sea muerto antes de cometer idolatria, relaciones ilicitas o asesinato.
En nuestro caso, la pregunta continua siendo si el judaismo atribuye suficiente valor a la calidad de vida para permitir que uno rece para que el sufriente paciente muera (Para reiterar: esta pregunta es independiente de la propiedad de ""muerte piadosa" y formas menos drasticas de intervencion activa y fisica). Las fuentes clasicas atribuyen ciertos beneficios espirituales a la experiencia de sufrir. El dolor es generalmente entendido no solo como castigo divino, sino tambien como expiacion. "Sufrir borra todos los pecados de la persona", declararon los sabios (Brachot 5a). El proceso de arrepentimieto que la angustia debe engendrar, ademas,acerca a los humanos a
Di-s, como exclama el salmista, "Yo encontre problemas y pena; entonces dije el nombre del Señor" (Salmos 116). Por consiguiente otras fuentes hablan de sufrir como un signo de amor a Di-s o experiencias purificadoras para hacer que uno sea merecedor del mundo venidero. Sin embargo, estos "beneficios", por decirlo asi, son un bien que no entendemos, con la afliccion siendo vista como una maldicion indeseable. Cuando se les pregunto si ellos recibirian bien un periodo de sufrimiento, un grupo de sabios precipitadamente respondio "Ni a el ni a su recompensa" (Brachot 5b).

Notando que nosotros violamos Shabbat para tratar a alguien en su lecho de muerte, incluso a pesar que la muerte es inminente, Rabbi Eliezer Waldenburg (Israel, d. 2006) concluyo que cada respiracion continua siendo valiosa y que uno nunca debe rezar para que una persona debil muera (Tzitz Eliezer 9:47). El cito una destacable declaracion talmudica estimandolo meritorio que una adultera tenga una muerte dolorosa, prolongada mas que morir rapidamente (Sota 20a), probando que la vida siempre es valiosa, especialmente dadas las implicaciones espirituales del sufrimiento. La voluntad de Di-s decide el destino de todo, pero nosotros debemos hacer todo lo que podamos, incluyendo rezar, para extender la vida.
Muchas historias talmudicas, sin embargo, parecen alentar suplicar a Di-s para terminar la angustia de los enfermos terminales permitiendoles morir. La empleada de Rabbi Yehuda Hanassi rezo para que el que estaba enfermo, muriera, con sus pedidos finalmente contestados sobre los fervientes ruegos de sus estudiantes, que declararon un dia de ayuno especial para su recuperacion (Ketubot 104a). Rabbi Akiva, ademas, critico a sus estudiantes por no visitar lo suficiente al enfermo, como el cruelmente los previno de "rezar por su recuperacion o su muerte" (Nedarim 40a). Como Rabbeinu Nissim (Siglo XIV, España) explico, lo menos que nosotros podemos hacer por aquellos que sufren sin chances de recuperacion es rezar por el fin de su sufrimiento a traves de la muerte.

Esta posicion fue adoptada por los decisores modernos como Rabbi Yehiel M. Epstein (Aruj Hashuljan YD 335:3), Rabbi Moshe Feinstein (Igrot Moshe CM 2:74) y Rabbi Shlomo Goren. El hecho que nosotros violamos Shabat en situaciones de peligro para la vida resalta la extension a la que llegamos para preservar la vida, pero no nos excluye de desear una muerte piadosa. Una oracion sugerida dice: "Por favor Di-s, con la fuerza de Tu gran poder y Tu gran misericordia, y con Tu gran benevolencia, sea Tu voluntad llevar el alma de fulano de su cerrada prision para aliviarlo de su sufrimiento y sea su alma retornada a Di-s que se la dio" (Encyclopedia de Etica Medica Judia III:1062).

Una posicion matizada fue tomada por los Rabinos Jefes de Tel Aviv, Haim Halevi e Yisrael Meir Lau, quienes entendieron que los parientes que estan a cargo del cuidado no pueden rezar por la muerte ya que esto puede reflejar un deseo (conciente o no) para aliviarse ellos mismos de sus pesadas responsabilidades filiales. Otros se sienten mas comodos suplicando a Di-s por misericordia sobre la persona enferma por todos los medios, no excluyendo la muerte, pero sin rezar explicitamente por su fallecimiento (Be'er Moshe VIII 239:4).

Quiera Di-s proveer misericordia y comodidad a los enfermos terminales y sus seres queridos que los cuidan.
El autor, editor on-line de Tradicion, enseña en la Yeshivat Hakotel y esta estudiando un Doctorado en Filosofia Judia en la Universidad Hebrea.By SHLOMO BRODY
Fuente: The Jerusalem Post