DONDE UN BUEN JUDIO ES UN JUDIO ANTISIONISTA

Por Rifat N. Bali

En 1927, la comunidad judía de Turquía llegaba a 81872 miembros. Ochenta años más tarde se había reducido a alguna parte entre un cuarto y un quinto de ese número. No es difícil ver por qué.
La comunidad judía de Turquía es una de las pocas comunidades restantes de la diáspora en un país de mayoría musulmana. Para cualquier investigador o periodista que busca información sobre esta comunidad y su estado actual, dos de las fuentes de acceso más importantes son el único periódico restante de la comunidad, el semanario Salom, y el liderazgo laico y religioso de la comunidad.
Si tal persona fuera a hojear Salom en busca de las actividades culturales realizadas por los diversos organismos de la comunidad y habla con los líderes laicos y el Gran Rabinato, la impresión que recibe es que, a pesar de su número relativamente pequeño, la comunidad judía de Turquía es extremadamente dinámica y incluso ha estado experimentando un renacimiento cultural en los últimos años.
Sin embargo, para todo el aparente dinamismo de la comunidad, una serie de factores frenarían el optimismo de su viabilidad a largo plazo. Entre ellos está que la comunidad no tiene ninguna influencia o desempeña algun rol digno de mencionar en la vida cultural, política o intelectual de Turquía. Aunque un pequeño número de judios turcos sirvió en la Gran Asamblea Nacional de Turquía desde 1946 hasta 1961, desde entonces han desaparecido en gran parte de la escena política. Por otra parte, en los últimos años la comunidad judía se ha convertido en el blanco de mucho resentimiento y retórica hostil por parte de los islamistas del país y de sectores ultranacionalistas.
Las relaciones entre la comunidad judía de Turquía y el Estado de Israel, por su propia naturaleza, siguen siendo ambiguas y altamente sensibles. En la situación actual de Turquía, donde el antiamericanismo y el sentimiento anti-israelí a menudo cruzan la línea hacia el absoluto antisemitismo y una popular demonización, tanto del sionismo como de Israel, es inconcebible que un turco judio exprese el sentimiento pro-israelí abiertamente. Como resultado, los líderes comunitarios y otras personas que declaran públicamente su "identidad turca" tienen cuidado de mantener todas las relaciones personales e institucionales con Israel en muy bajo perfil y lejos del escrutinio de los medios de comunicación turcos.
Otro problema se refiere a la cuestión de la identidad. En Turquía, el enfoque educativo que se utiliza para prevenir más asimilación de la juventud y para la preservación de la identidad judía - una de las principales preocupaciones de todas las comunidades de la Diáspora - es una educación "sionista." Su principio fundamental es el mantenimiento de una conexión con la tradición judía por un lado y el Estado de Israel por el otro. Pero tal educación es extremadamente difícil de impartir en las condiciones que prevalecen en Turquía. Debido a la fuerte corriente de hostilidad hacia Israel y el sionismo, los padres judíos aconsejan a sus hijos que no muestren cadenas con la Estrella de David en público, y permanezcan en silencio y si es posible ignoren por completo las criticas constantes, de odio y a menudo calumniosas de Israel en la esfera pública turca.
Por último, la demografía de la población judía de Turquía presenta poco para alentar el optimismo. En 1927, el año del primer censo general de la República de Turquía, la comunidad tenía 81872 personas. Ochenta años más tarde se había reducido a alguna parte entre un cuarto y un quinto de esa cifra.



Las razones de la situación actual

La judería turca ha enfrentado muchos menos problemas que otros grupos judíos que viven en tierras islámicas. Por qué, entonces, esta comunidad, que todavía parece tan dinámica en algunos aspectos, llegó a tal estado?
El primer gran punto de inflexión demográfica de la comunidad judía de Turquía desde la fundación de la República de Turquía fue el establecimiento del Estado de Israel. Desde 1945, había muchos indicios que la República permitiría la creación de nuevos partidos políticos y entraría en un período más libre de democracia multipartidista. Sin embargo, en el otoño de 1948, cerca de la mitad de los judios de Turquía había partido hacia el nuevo estado judío. Por lo tanto, la población judía de Turquía se redujo de 76965 en 1945 a 45995 tan sólo tres años más tarde.
Hubo varios factores detrás de esta emigración a gran escala. Primero y principal, debido a una serie de amargas experiencias en los primeros dos decenios y medio de existencia de la República de Turquía, los judíos turcos habían perdido toda esperanza de ser considerados ciudadanos turcos iguales. En segundo lugar, se dieron cuenta que podían vivir plenamente su Judaísmo sólo en Israel. El gobierno turco había exigido siempre una lealtad unívoca de sus ciudadanos, que no admitía una bocanada de afiliación externa a una religión, origen étnico, o siquiera a una organización de voluntarios. Por último, muchos jóvenes judios turcos que habían recibido una educación sionista vieron el establecimiento de Israel como el cumplimiento del sueño nacional del pueblo judío.
La población judía continuó declinando - a 38267 en 1965, una tendencia que continua sin cesar hasta el presente, con la comunidad que ahora suma unos 17000 miembros. Una diferencia entre entonces y ahora es que, mientras que el destino preferido de la juventud judía de Turquía fue una vez Israel, en estos días, al igual que sus conciudadanos musulmanes, ellos prefieren tanto estudiar como vivir en los Estados Unidos. Hay muchos judios turcos que se encuentran en los negocios, los medios de comunicación, y los sectores académicos de Turquía, pero la comunidad sigue viviendo con algo así como una mentalidad de asedio.


El movimiento islamista turco y los judios

El crecimiento constante del movimiento islamista de Turquía que acompañó la transición del país hacia la democracia multipartidista ha traído consigo una tendencia cada vez mayor de público antisemitismo. Durante la última década esto ha aparecido constantemente en la prensa ultranacionalista e islamista, poco a poco convirtiendose en un principio que define a ambas ideologías.
De 1946 a 1980, los resentimientos sobre las disparidades de ingresos y riqueza siguieron promoviendo el antisemitismo. En cierta forma, el nacimiento, supervivencia, e incluso la prosperidad del Estado de Israel, a pesar de los intentos de destruirlo en 1948, 1967 y 1973, agregaron a la mezcla de una frustración y humillación general musulmana por su incapacidad para acabar con esa entidad en medio de ellos.
En el período comprendido entre el golpe militar del 12 de septiembre 1980 hasta la actualidad, las políticas económicas liberales de Turquía han eliminado en gran medida las deficiencias financieras y monetarias entre empresarios y emprendedores musulmanes y judíos y por tanto también la motivación económica para el antisemitismo turco. Sin embargo, aunque este resentimiento por lo menos tenía alguna base en el mundo material, ha sido sustituido por una cepa más virulenta, intratable en su naturaleza: la creencia generalizada que el colapso del Imperio Otomano, el establecimiento de la república laica de Turquía, y la creación de Israel eran parte de una vasta conspiración judía para debilitar al Islam, los musulmanes, y la poderosa nación turca. Los sionistas, criptojudios turcos y masones libres, todos vistos como ramas del Judaísmo o "Gobierno Judio Mundial", se cree que juegan un papel mayor o menor en esta empresa.
Como en otras partes del mundo, esta marca de antisemitismo se ha intensificado en paralelo con la creciente radicalización islámica. Dos de las manifestaciones más recientes en Turquía fueron, en primer lugar, el asesinato del dentista judío Yasef Yahya en agosto de 2003 - según la admisión de sus atacantes, por el delito de ser judío. En segundo lugar, tres meses más tarde, radicales islámicos llevaron a cabo atentados suicidas contra dos de las principales sinagogas de Estambul, Neve Shalom, en el distrito de Galata y Beth Israel en el barrio de Osmanbey.
Estos y otros hechos han demostrado la amenaza física que esta forma de antisemitismo representa para los miembros e instituciones de la comunidad judía de Turquía. La falta de nuevos hechos en los años siguientes, sin embargo, ha permitido a las autoridades y los medios de comunicación ignorar en gran parte el fenómeno. Ellos afirman que los ataques fueron hechos aislados cometidos por personas extremistas (de preferencia retratadas como extranjeros), y descartar las diatribas antisemitas como retórica marginal.
Una novedad importante en Turquía desde la primera guerra de Irak ha sido el aumento tanto en el sentimiento anti-estadounidense como en el anti-israelí. Esto suele ir acompañado de teorías de conspiración mostrando a los judios americanos o israelíes como los planificadores principales de la operación, por lo general en nombre de Israel. Este antisemitismo conspirativo alcanzó un nuevo nivel de respetabilidad con la publicación de los libros de Yalçin Soner Efendi (2004) y Efendi II (2006) por parte de los Editores de Libros Dogan, una subsidiaria del mas grande grupo de medios de comunicación de Turquia, Dogan Holding.
De acuerdo con la primera obra, que tuvo ventas récord en no ficción en Turquía, con casi 150000 ejemplares vendidos, todos los puestos importantes en Turquía han sido ocupadas por el criptojudios turcos desde la fundación de la República - incluyendo a los propios fundadores, convirtiendo efectivamente a Turquía en una "República judía." La secuela, que fue tan bien recibida, fue más allá, afirmando que incluso órdenes de derviches del país e instituciones religiosas han sido completamente infiltradas por los criptojudios turcos.
Aunque cualquier crítica al régimen laico y sus fundadores tenía por objeto ganarse el favor de los elementos conservadores del país, este alegato resultó un poco excesivo. Pero estos libros, y en una menor medida aquellos del profesor marxista de economía Yalçın Küçük, casi sin ayuda trajeron el antisemitismo de los círculos islamistas y ultranacionalistas donde había estado limitado en gran medida y lo hicieron una parte aceptable para la jerga más amplia.
Por otra parte, los judios de Turquía han tenido que enfrentar casi en su totalidad retórica negativa sobre Israel y el sionismo por parte de la sociedad turca y sus élites, donde los términos son frecuentemente usados en conjunto con descripciones tales como "imperialismo" y "estado canalla".
Tampoco esta retórica se limita a los derechistas y los islamistas: es encontrada con la misma frecuencia en los círculos izquierdistas y tradicionalmente simpáticos kemalistas. Numerosas afirmaciones en la prensa turca que agentes del Mossad estuvieron activos en el norte de Irak a raíz de la invasión en 2003 por parte de EE.UU. han aumentado en gran medida la tendencia. Así lo ha hecho la percepción que, particularmente en Irak, los intereses de Turquía e Israel están cada vez más en desacuerdo.
Hoy en día es prácticamente imposible encontrar a alguien en Turquía que de siquiera un punto de vista neutral de Israel o el sionismo, y mucho menos uno favorable. Para las figuras públicas, en particular, tal declaración sería equivalente a un suicidio político, que evoca las acusaciones que la persona había "vendido su alma a los sionistas." Ante la perspectiva de reacciones aún más extremas incluyendo violencia, los turcos judíos prefieren guardar silencio.


La acusación de doble lealtad

Históricamente, las minorías no-musulmanas de Turquía (y algunos musulmanes), han sido a menudo sospechados de deslealtad hacia el estado turco y, en el caso de la población judía, de doble lealtad o, más precisamente, una mayor lealtad hacia Israel que hacia Turquía. En tal situación de sospecha constante, el Gran Rabinato y la mayoría de los judios han temido pronunciar una declaración pública positiva sobre Israel.
Tal vez la manifestación más contundente de esto se puede encontrar en un artículo del profesor de Ciencias Políticas de la Universidad de Ankara Baskin Oran. Al concluir este artículo, que apareció simultáneamente en julio de 2004 en el diario de izquierda turca Birgun y el semanario turco armenio Agos, y que critica duramente las publicaciones antiminoritarias y antisemitas en Turquía, Orán ofrece esta advertencia a los turco judíos:
"Las desgraciadas acciones de Israel han hecho más fácil para algunos de los racistas atacar a los judios de Turquía. Estas [acciones], sin duda, deben ser incuestionablemente evitadas ... y lo serán. Sin embargo, nuestros propios judios pueden emprender campañas para excusar a Israel, que es un "estado paria" en el pleno sentido de la palabra, ya sea debido a sus "lazos de sangre" [con sus habitantes] o [su] reacción irreflexiva a cualquier crítica de Israel. Ahora, espera solo un minuto! Llamemos a las cosas por su nombre! Nuestra tarea es proteger a nuestros propios judios inocentes de nuestros propios racistas, no para defender a la racista Israel. No debe haber ninguna tolerancia para eso."


El incidente del Mavi Mármara

La prueba de fuego para la comunidad judía turca fue el intento de intercepción por parte de Tzahal de la Flotilla de la Libertad de Gaza el 31 de mayo de 2010. La flotilla fue organizado por el Movimiento Free Gaza y la Fundación Turca de Derechos Humanos y Libertad y Asistencia Humanitaria (IHH). La intervención del ejército israelí en el barco más grande de la flotilla, el Mavi Mármara, resultó en la muerte de ocho ciudadanos turcos y un turco americano. Fue inevitable, en relación con los líderes judíos de Turquía, que los medios de comunicación turcos se preguntaran "de qué lado estaban", con su cuestionamiento implícito acerca de dónde estaba depositada su lealtad.
El Gran Rabinato reaccionó de manera sucinta algunas horas después que la presentación de informes sobre el incidente comenzó: "Estamos consternados de enterarnos de la intervención militar llevada a cabo contra el buque Mavi Mármara, que se dirigía hacia Gaza.
El hecho que, según los primeros informes que hemos recibido, han habido muertos y heridos en la intervención, ha aumentado nuestro pesar aún más. Compartimos plenamente la reacción de nuestro país generada por la interrupción de los esfuerzos antes mencionados [ayuda] de esta manera y nuestro dolor es el mismo que el del público general."
El incidente fue muy grave, ya que era la primera vez en la historia que el ejército israelí había matado a nacionales turcos. En un país donde el resentimiento generalizado contra Israel y el antisemitismo ya existen, no fue ninguna sorpresa que el público perciba el incidente como el asesinato de turcos musulmanes por parte del ejército judío y comenzara a preguntar a los judios turcos de qué lado estaban.
El incidente provocó una ola de antisemitismo y teorías de conspiración en los medios de comunicación turcos y entre las figuras públicas. Estas teorías de conspiración incluían el motivo que Israel estaba detrás del último ataque del separatista Partido de los Trabajadores de Kurdistan (Parti Karkerani Kurdistán, PKK) a una base militar turca en Iskenderun, que casualmente se produjo pocas horas después de la intervención de Tzahal en el Mavi Mármara.
Una encuesta en Turquía poco después del último incidente encontó que el 45.2% creía que el ejército israelí había atacado el buque "poner al Primer Ministro Erdogan en crisis en Turquía y en el extranjero y sacarlo", con el 60.7% afirmando que "la reacción de Turquía hacia Israel no fue suficiente." Otro acontecimiento fue el asedio y bloqueo del consulado israelí en Estambul y de la embajada israelí en Ankara por activistas islamistas, los que se prolongaron durante varios días. El incidente del Mavi Marmara causó tal conmoción en Turquía que el productor de la famosa película Valle de los Lobos decidió producir un episodio dedicado exclusivamente a el.
Aunque Turquía está marcado por fuertes divisiones ideológicas, el antagonismo hacia Israel y el sionismo, que son percibidos como la fuente de todos los males, es uno de los pocos asuntos en que los islamistas, nacionalistas, liberales, izquierdistas, y kemalistas están de acuerdo. Por lo tanto, no fue una sorpresa cuando circularon peticiones en contra de Israel y el sionismo, el que fue llamado "otra forma de racismo" por expertos e intelectuales turcos y por la facultad liberal izquierdista de la Universidad Bilgi de Estambul.
Los medios de comunicación turcos exigieron de inmediato una declaración del único periódico judío, Salom, y de los portavoces de la comunidad judía de Turquía sobre cómo se sentían respecto al incidente. El liderazgo de la comunidad se limitó a la declaración anteriormente mencionada del Rabinato y decidió no hacer más comentarios. Esto contrasta marcadamente con su decisión un año antes de llegar a la sociedad turca, con la esperanza que esto pudiera cambiar la percepción negativa generalizada sobre los judios.
Esta reticencia de los líderes de la comunidad, por supuesto, atrajo la atención de los medios de comunicación. Murat Yalnız, editor en jefe de la edición turca de la revista Newsweek que un año antes había publicado una nota de tapa sobre el intento de la comunidad por llegar a la sociedad turca, criticó ligeramente a los líderes por "cerrarse" en un momento en que era aún más necesario abrirse a la sociedad turca en su conjunto. Otra periodista, Perihan Çakiroglu del diario Bugun, escribió que ninguno entre sus amigos judios de alto nivel querían hablar sobre este tema, ya que no sabían qué decir. Ella afirmó que el liderazgo comunitario había impuesto una prohibición sobre ellos.
El vacío creado por esta prohibición no oficial sería ocupado por dos figuras públicas turcas judías: el poeta trotskista y columnista del diario Taraf, Roni Margulies, y el conocido novelista Mario Levi.
La actitud de Margulies hacia Israel era por entonces conocida por los medios de comunicación turcos: el considera a Israel un estado racista e ilegal. Los medios de comunicación se apresuraron a pedir su opinión como lo habían hecho en situaciones similares. En una larga entrevista con el diario liberal-izquierdista Radikal, Margulies declaró que aprobaba la Flotilla de Gaza, desaprobaba la incursión de Israel, y deseaba haber podido estar allí. También señaló que "para un Judio, Israel es el lugar más peligroso para vivir en el mundo e Israel es un peligro para la juderia del mundo."
En cuanto a Levi, en una entrevista al diario italiano La Repubblica, declaró que "como judios de Estambul, nos solidarizamos con el pueblo de Gaza". El agregó que "personalmente, no tengo la impresión que exista antisemitismo en Turquía" y que "Netanyahu es un primer ministro chauvinista, Lieberman, un ministro del Exterior fascista, Ehud Barak, un ministro de Defensa estúpido." Naturalmente, sus palabras fueron traducidas de inmediato y publicadas en la prensa turca.
Tanto las declaraciones de Margulies como las de Levi fueron muy bien recibidas por los medios de comunicación turcos. Ali Bulaç, un escritor e intelectual islámico del diario Zaman, que es conocido por su apoyo a Fethullah Gülen, un líder turco islamista que vive en Pennsylvania, aplaudió las palabras de Levi y reiteró la falsa pero muy extendida noción que el Islam está libre de antiantisemitismo, el cual es un producto del cristianismo.
En reacción a la ola de antisemitismo en la prensa turca, varios artículos en la prensa internacional afirmaron que los judíos turcos temían ataques físicos contra personas o instituciones de la comunidad. Esto obligó al gobierno a declarar enérgicamente que los activistas islámicos que protestaban contra Israel deben diferenciar entre el gobierno israelí y el pueblo israelí, y entre los judios de Turquía y el Estado de Israel.
El incidente del Mavi Marmara demostró una vez más que para la opinión pública y los medios de comunicación turcos, un buen judio es un judío antisionista crítico del sionismo e Israel, mientras que un mal judio es un "judio sionista." Era, por lo tanto, imposible para el liderazgo mantenerse llegando a la sociedad turca, a menos que adoptaran la retórica de los "judíos buenos." Sin embargo, adoptar tal
retórica es en sí mismo problemático, ya que el sionismo y un apego hacia Israel son los dos temas principales enseñados a la juventud judía de Turquía para ayudar a preservar su identidad judía.


Wikileaks, Israel, y teorías de la conspiración

La revelación de correspondencia diplomática de las embajadas y consulados estadounidenses con el Departamento de Estado, por parte de Wikileaks de Julian Assange, creó una nueva ola de teorías de conspiración, donde el "héroe villano" fue nuevamente el Estado de Israel y el "lobby judío dominado por neoconservadores" en Washington. El Dr. Yalçın Akdogan, un importante asesor político del Primer Ministro Erdogan, la prensa islamista (Yeni Safak, Milli Gazete, y Akit Yeni), el ministro del Interior Besir Atalay, Hüseyin Çelik, vicepresidente de medios de comunicación y publicidad del AKP, y Ali Mehmet Sahin, presidente del Parlamento turco, todos coincidieron en que Israel estaba detrás de los documentos filtrados en lo que respectaba a Turquía.
La "lógica" detrás de esta suposición era que toda la correspondencia diplomática revelada mostraba que la misión diplomática de EEUU en Ankara no se fiaba de Erdogan y lo consideraba a él y a sus colegas como islamistas potencialmente peligrosos. Algunos de los informes fueron preparados mientras Eric Edelman, un diplomático estadounidense judío, era embajador de EEUU en Ankara (agosto 2003-junio 2005). Además, un informe elaborado por Richard H. Jones, embajador de EEUU en Tel Aviv, describe una reunión donde el Subsecretario de Asuntos Políticos, William H. Burns y el jefe del Mossad, Meir Dagan, estaban presentes, y Dagan preguntó "cuánto tiempo el ejército de Turquía- viéndose a sí mismo como el defensor de la identidad laica de Turquía- se mantendrá en silencio." Estos hechos fueron utilizados como "pruebas finales" que estos documentos filtrados fueron una conspiración diseñada por Israel con el objetivo de desacreditar a Erdogan y el AKP.


Conclusión

La afirmación que una comunidad está desapareciendo no se puede demostrar simplemente a través de la evidencia demográfica. Aún si esta comunidad es claramente pequeña y se empequeñece más todo el tiempo, si su vida cultural y comunitaria siguen siendo vitales - tal vez incluso más que en años anteriores - entonces no hay forma de "morir" como comunidad. Cuando es observada bajo esta luz, la comunidad judía de Turquía aún está lejos de desaparecer demográficamente - pero cerca de hacerlo, cultural y sociológicamente.
Si uno examina la manera en que el Gran Rabinato de Turquía y el único órgano de prensa restante de la comunidad, Salom, han respondido a la serie de crisis que han afectado a la comunidad durante el último medio siglo, dos cosas son evidentes. En primer lugar, los líderes de la comunidad han tenido regularmente sólo opciones limitadas tanto en lo social como políticamente. En segundo lugar, la única solución que ellos han encontrado es simplemente continuar con su política tradicional de bajo perfil y esperar a que las diversas tormentas pasen.
Estos líderes judíos de Turquía han concluido que, a los ojos de la República Turca, ellos no tienen significado real, aparte de colaborar con el Ministerio turco de Relaciones Exteriores y diversas organizaciones judías estadounidenses en bloquear las resoluciones anuales presentadas ante el Congreso pidiendo el reconocimiento oficial de los acontecimientos que rodean a la deportación otomana de 1915 de su población armenia como un genocidio. Recientemente, la Liga Anti-Difamación, después de décadas de oponerse a estas resoluciones, declaró que los hechos en cuestión "eran en realidad equivalentes a un genocidio."
Esta es una señal de alarma que la batalla para definir lo que ocurrió como masacre y no genocidio, la cual desde hace tiempo ha sido perdida entre la intelectualidad americana y europea, está en camino a perderse entre las organizaciones judías de América también. Si esto sucede, será un duro golpe a la percepción de "valor añadido" de la comunidad judía de Turquía para el aparato estatal turco.
Además, el clima actual en Turquía cada vez más anti-occidental, anti-estadounidense, y el sentimiento anti-israelí, sacudido por el ultranacionalismo turco siempre presente, el radicalismo islámico, y la creciente retórica antiminoritaria y antisemita, han dado lugar a una mayor violencia contra la comunidad en su conjunto y, en algunos casos, como individuos. Entre esos casos están el intento de asesinato del presidente de la Fundación del Quinto Centenario Jak V. Kamhi el 28 de enero de 1993; el asesinato del mencionado dentista de Estambul Yahya Yasef el 21 de agosto de 2003, el intento de asesinato (por bomba) del presidente de la pequeña comunidad judía de Ankara, Prof. Yuda Yürüm, el 7 de junio de 1995, y los ataques suicidas con bombas mencionados contra dos sinagogas de Estambul el 15 de noviembre de 2003.
En tal entorno, las perspectivas de una pequeña comunidad minoritaria de continuar llevando una vida cultural dinámica son escasos por cierto. Así los judíos de Turquía, que cada vez más se ven obligados a aislarse de la sociedad en general, y no se atreven a hablar públicamente de las preocupaciones generales judías pertenecientes al sionismo, Israel o la judería mundial, están llevando una existencia truncada y, en muchos sentidos, condicional.
Para que esto cambie, la sociedad turca tendría que apartarse de la corriente nacionalista insular y la atmósfera islamista, y la consiguiente "cultura de la conspiración" que domina su espacio público, y moverse en una dirección más liberal, democrática y multicultural. Turquía podría tanto enfrentarse a los aspectos más oscuros de su pasado como trabajar por un futuro distinto y mejor. En la actualidad, los indicios que esa transición pueda ocurrir están en el mejor de los casos mezclados.

El autor, un graduado de la Ecole Pratique des Hautes Études, División de Ciencias Religiosas, en París, e investigador del Centro Alberto Benveniste de Estudios y Cultura Sefaradíes (París), ha escrito numerosos libros y artículos sobre la historia de la judería turca.
Fuente: Centro Jerusalem para Asuntos Públicos /Cambiando a las Comunidades Judías- Esta nota fue traducida especialmente para el blog de OSA Filial Córdoba.