Pesaj- Aish HaTorah

BUEN DIA! Un dulce y saludable Pesaj para cada uno de ustedes, mis queridos lectores!

POR QUE EL ENFASIS EN QUE PESAJ SEA LIBRE DE JAMETZ?


En Pesaj se nos prohibe poseer jametz (pan levado- virtualmente cualquier producto de harina no producido especialmente para Pesaj) o tenerlo en nuestra posesion. En la noche que precede a Pesaj hay una busqueda seria de jametz en la casa. Es tambien muy importante adquirir Matza Shmura- hecha con las mas altas normas para asegurar que no tiene jametz.

El jametz representa la arrogancia ("inflarse"). Pesaj es el tiempo de libertad- libertad espiritual (la cual es la esencia de por que el Todopoderoso nos saco de Egipto). Como he mencionado antes, la unica cosa que permanece entre tu y Di-s... eres tu. Para acercarse al Todopoderoso (lo cual es la esencia de la vida y la oportunidad de cada mitzva y fiesta), uno debe quitar su arrogancia. Esta es la leccion de quitar el jametz de nuestra posesion.

Libertad significa tener la capacidad de usar tu libre albedrio para crecer y desarrollarte. La gente piensa que son libres cuando ellos realmente son "esclavos" de las modas y maneras de su sociedad. La esclavitud es accion no-pensante, comportamiento automata, siguiendo el impulso de los deseos del cuerpo. Nuestro trabajo en Pesaj es salir de la esclavitud hacia la libertad.

Una de las libertades a trabajar en Pesaj es la "libertad de boca". Los sabios veian a la boca como la parte mas peligrosa del cuerpo. Es el unico organo que puede causar problemas en ambas direcciones- lo que entra (comida y bebida) y lo que sale (el discurso). Es tan peligroso, que es la unica parte del cuerpo que tiene dos coberturas- duros dientes y suaves labios. La mayoria de nosotros somos esclavos de la boca, en lo que comemos y en lo que hablamos.

En la noche del Seder nosotros arreglamos esto. Tenemos la mitzva de hablar acerca del pueblo judio abandonando Egipto para elevar el discurso, y la matza y cuatro copas de vino para elevar lo que comemos y tomamos.

La estructura del idioma hebreo alude a la meta de "libertad de boca". Pesaj puede ser dividido en dos palabras: Peh Saj, que significa"la boca conversa" - nosotros tenemos el mandato de contar la historia del Exodo toda la noche. La palabra hebrea Paroh (Faraon, el perseguidor del pueblo judio en la historia de Pesaj) puede ser dividida en dos palabras: Peh Rah, una "boca mala." Nuestra afliccion por la esclavitud en Egipto fue caracterizada como Peraj, (trabajo dificil) puede ser leida como dos palabras: Peh Raj, "una boca perdida."

Tengamos todos nosotros el merito en este Pesaj de liberarnos de la "mala boca", y superar la "boca perdida" donde demasiado de la comida y bebida equivocada entran y tambien muchas palabras inapropiadas se escapan.

QUE ES SEFIRAT HA-OMER?

En el segundo dia de Pesaj, el omer ofrecido de la nueva cosecha de cebada fue traido al Templo en Jerusalem. Comenzo un periodo de cuenta y preparacion para Shavuot, el aniversario de la entrega de la Torah y la temprana celebracion de re-aceptar la Torah sobre nosotros. Este periodo es llamado Sefirat Ha-Omer, la cuenta del Omer.

Cuarenta y nueve dias son contados y el 50º es Shavuot, la fiesta celebrando la entrega de la Torah. De hecho hay una mitzva de contar cada dia especifico la cual se hace al termino de maariv, el servicio nocturno.

Este es un periodo de semi duelo nacional (no hay casamientos o aun cortes de pelo). Fue durante este periodo que los 24000 estudiantes de Rabbi Akiva murieron por no mostrar suficiente respeto unos por otros. Es un tiempo para que nosotros reflexionemos de como vemos y tratamos a nuestros compañeros judios tanto como las tragedias que han caido sobre nosotros debido a odio infundado. Es un maravilloso tiempo para tomar un acto extra de amabilidad; esto ayudara a traer perfeccion al mundo y unidad entre los judios.

Hay dos costumbres para observar el periodo de semi-duelo. La primera es observarlo desde el fin de Pesaj hasta el 33º dia del Omer, este año el 12 de mayo. Mucha gente se casa en el 33º dia del Omer por esta razon. La segunda costumbre es observarlo desde Rosh Jodesh Iar (el comienzo del mes de iar es el 5 de mayo) hasta Shavuot. Algo inusual para nuestro legado, uno puede elegir todos los años que costumbre seguir.

Estos 50 dias tambien corresponden a las siete semanas despues del Exodo de Egipto cuando el pueblo judio se preparo para recibir la Torah de Monte Sinai. Cuando abandonamos Egipto estuvimos en el nivel 49 de Tuma, degradacion espiritual. Cada dia nosotros trepabamos un paso mas arriba en espiritualidad y santidad.